孤獨的莊子是冷峻的，更是深沉的。然而他又是輕盈的。
冷峻的莊子活在人間世，目睹當時禮崩樂壞的社會，發出了“竊鉤者誅竊國者侯”的感嘆。一語道盡了滄桑世事。
莊子不與世俗同流，孤獨的他寧愿像在濕地五步一啄，十步一飲的野雞那樣悠然，也不愿困頓在籠中享受錦衣玉食。
面對命運，莊子知其不可奈何而安之。這不同于命定說，也非宿命論，因為前提是知命。懂得命運的莊子在那樣的亂世懂得如何去存身，如何與為政者保持距離而不受傷害。所以莊子要做一顆臃腫不中繩墨的大樹那樣，免受斧斤的傷害，而樹立在無為之鄉、廣漠之野。
亂世無法安頓生命，然而又不能脫離于它。可是生命不僅僅只是茍安，而是向往充盈。莊子的輕盈在于他直面人的生命的可貴，向往精神的獨立和自由。而這樣的自由又源于何處呢?
也許對于年輕氣盛的顏回來說，必須改變這個世界，必須去影響從政者。然而從政的艱難讓人如履薄冰，稍不注意就會喪命。莊子不會像顏回那樣雄心勃勃地去試圖改變那些無法改變的東西，他安然處之，最好是與之保持距離。這不是莊子的策略，而是他的態度。
改變不可能，那就忘卻吧。莊子是很懂得忘卻的一個人。“坐忘”、“心齋”是莊子的發明。人不能改變現實，但可以改變自己，改變自己從心開始。忘卻周遭的世界容易，可是改變自己的內心艱難。那就把心齋戒起來吧。莊子教導我們忘卻的方法：
首先是外天下，將這個世界置之度外。其次是外物，漠然不顧周遭的的事物。第三是外生，忘記自己的生命。第四是朝徹，豁然開朗而徹悟。第五是見獨，洞見那唯一的存在。第六是無古今，消除古今時間的區分。第七是入于不死不生，進入那不生不滅的道本身。道本身不生不滅，萬古長存。當人悟道、體道之后就能進入那自由之境，才能真正地逍遙游，才能像達到“至人無己，神人無功，圣人無名”的自由。
當沉重的肉身不能離開地面，無翼的心靈卻可以飛躍起來。飛躍的心靈可以到達藐姑射之山，看到肌膚若冰雪，淖約如處子的神人。飛躍的心靈更能相忘于江湖，還可以物化為蝴蝶......
所以莊子才有意地避開世俗，以狂言狂語與這個世界對話。然而真正能懂得莊子的又有幾人呢?孤獨的莊子不在意別人是否懂得自己。因為他已經忘卻而超越了。他超然于世，與物為春。他以一顆輕盈的心靈守護著道本身。
然而，身體和心靈在莊子那里并沒有得到完全解決。當一味地去改變自己，忽視、漠視現實的時候，這種改變在嚴酷的現實面前就顯得是如此無力。那么，改變如何開始呢?
也許一方面要改變自己，另一方面更要改變現實。只有當二者一同改變，讓現實和心靈都接近于道的時候，改變才有意義。
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