蘇軾有一首詩是這樣寫的：橫看成嶺側成峰, 遠近高低各不同。 不識廬山真面目, 只緣身在此山中。不知道什么時候開始，不識廬山真面目，被大家重復并成了人人皆知的成語。
“不識廬山真目”是什么意思？當然取決于說出這個成語的人。最簡單的含義是：事情原來是這個樣子啊，我原先還不知道哪...。語文老師自然要深刻很多，或許他們并不深刻只是記憶力要好得多，當然他們的記憶力再好也比不過百度。百度的解釋是：形容由于對客觀事物的認識尚不全面，故不識事物其真正本質；認識事物的真相與全貌，要超越狹小的范圍，擺脫主觀成見。
蘇軾本意明明白白：看不清廬山究竟是什么樣子，只是因為自己站在山里面。站在山里面就看不見山，站在一個屋子里面就看不到這個屋子，這樣的道理誰都懂。既然誰都懂，蘇軾為什么為啥還有把它寫在自己的詩中呢？這的確是個合理的疑問。人們咀嚼的是那些需要咀嚼的食物，吃稀飯就不勞神咀嚼。在人腦子里盤踞著的一定是尚未解開的結，已經解開了也就消失了，不需要放在心里。理所當然的事情，沒有人會不停地說。今天到處都彌漫著空氣啊，這樣說話的，多半是機器人。那么，在不識廬山真面目這個現象中究竟隱藏著什么需要大文豪蘇軾咀嚼回味的`東西呢？
身在其中就不能對其進行全面的觀察。要想有個全景，就必須跳出來，站遠點。當然，事情還不止這么簡單。問題的難處在于，站遠了，就看不清楚了。近看就看不到全貌，遠看又看不清，這就是兩難之處。要是不近不遠，則既看不全也看不清。這是每個人都經歷過的視覺困境。視覺困境不止一個，為什么唯獨放不下這個呢？因為這個視覺困境，我們似曾相識。因為似曾相識，所以，聽到一次就記住了。為什么會似曾相識呢？下面的解釋就有點玄乎了，尤其當你的邏輯能力不夠的話。
似曾相識，就是指這樣一種感覺：應該見過，但想不起來具體在哪里見過了。那么，在哪里見過呢？哪里都沒見過。盡管哪里都沒見過，還是可以似曾相識，因為曾聽到過。盡管哪里都沒有見過，沒有聽到過，也沒有聞過，但還是可以似曾相識，因為經歷過，因為不是非要見過聽過才算是經歷。開心悲傷等等情緒體驗就是經歷。因為自己經歷過憂愁，所以，看到別人憂愁就覺得似曾相識甚至情緒低落起來；孩子們因為沒有經歷過憂愁，不知愁滋味，所以，不理解大人為何暗自落淚。那么，不識廬山真面目這個在視覺經驗我們還在哪里經歷過呢？答案是，這個視覺經驗，我們曾經在人生中經歷過。
與“不識廬山真面目”相近的另外一個成語是“當局者迷”。“當局者迷”后面一句是“旁觀者清”。對于自我極為脆弱的人而言，迷亂的當局者則是別人；清醒的旁觀者才是自己。而事實上，當局還是不當局，境遇完全不同。看人挑擔不吃力，并不意味著擔子沒有重量。當然，如果始終以當局者的身份出現，事后從來沒有回頭看一眼，那么，即使玩上一輩子也未必知道棋局玩的究竟是什么。對于已經學會了自嘲的人來說，這樣的解釋也是可以接受的：“當局者迷，旁觀者清”與“近了看不全，遠了看不清”講的是同一個道理。略有不同的是，能不能看清很直觀，而迷還是清則不那么分辨更談不上直觀。更不直觀的是關于“入世”“出世”的觀念。沒有能力接受現實生活的痛苦的人想到了“出世”，年輕人或者覺得離開現實生活又毫無意義哲學家試圖利用他人實現自己的政治家又聲稱要“入世”。在本質上，“入世”與“近看”、“當局”并沒有差別；“出世”與“遠看”、“旁觀”也是一樣。三句話的共通之處在于它們都揭示了人生所面臨的兩難困境：近了就看不全，遠了又看不清；當局了就迷，不當局就是不當局；入世了就是痛苦，出世了還叫人生么？人生的一輩子，大多數人，近看看就算了；而賈寶玉那樣的人，只肯遠看。正因為“不識廬山真面目，只緣生在此山中”觸及的人生困境，與一時一地的具體場景無關，所以，不同地點不同時代的人對此都似曾相識。也正因為此，蘇軾同學把這句寫在了詩中，不怕后人貽笑大方。
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