儀式早已成為我們生活的一部分。在不同儀式舉行的那一刻，我們也被不同的氣氛感染著，強制啟動心中的情感，或喜悅、或激動、或悲傷……潛在的隱形的情感借“儀式”變成了現實的可能。
前不久熱映的電影《小王子》中狐貍和小王子有一段經典對話：
“最好還是在原來的那個時間來。”狐貍說道，“比如說，你下午四點鐘來，那么從三點鐘起，我就開始感到幸福。但是，如果你隨便什么時候來，我就不知道在什么時候該準備好我的心情……應當有一定的儀式。”
“儀式是什么？”小王子問道。
“這也是一種早已被人忘卻了的事。”狐貍說，“它就是使某一天與其他日子不同，使某一時刻與其他時刻不同。比如說，我的那些獵人就有一種儀式。他們每星期四都和村子里的姑娘們跳舞。于是，星期四就是一個美好的日子！我可以一直散步到葡萄園去。如果獵人們什么時候都跳舞，天天又全都一樣，那么我也就沒有假日了。”
“儀式”建立起了人們身外世界與心中世界之間的聯系，通過“儀式”給個體強烈的自我暗示，賦予了尋常日子不尋常的意義，使個體的某個日子不一樣，而這個不一樣的日子又使個體相對于群體變得獨一無二，或相對于過去的自己變得面貌一新。
談論“儀式”就會涉及深層次的心理哲學的問題：物質和精神，到底何者是第一位的？于是便有了唯物和唯心的對立，這兩個似乎不可調和的派系，爭論了幾千年，從希臘學院一直到現在，仍然沒有定論。現在更多人接受的觀點是“物質和精神并非對立的，它們不過是世界模型的兩個端點”。
“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。”明在《傳習錄》中將兩個端點鏈接的過程歸納為“身、心、意、知、物”，暫且不談“身”這個本體，“心”和“物”之間還有“意”和“知”。“意”屬于觀念的范疇，“知”從屬文化的范疇。許多傳承數千年的政治、生活禮儀，已經深入人心，成為中華民族的集體觀念（意識），也是帶有濃濃中國風的民族文化符號。所以觀念和文化共同構成了“儀式”的本源。
古代父母通過總角、束發、及笄（女子）、弱冠（男子）這些大小不等的“儀式”，完成了子女從兒童成長到青少年最終成人的教育軌跡。通過“儀式”在觀念和文化層面上強化暗示子女在不同的時期可以做什么、不可以做什么。將父母期許的心理元素外化為子女的實際行動。
“儀式”究竟能收到什么效果？我在兒子五歲生日的時候，做了一個測驗。首先要強調儀式并不是突發的，而是有計劃的。我提前一個月反復給兒子灌輸觀念，“五歲”意味著是“大孩子”了，“大孩子”的標準是要單獨睡覺、更獨立、更自律……在五歲生日前一天，我們將兒子的臥室進行了重新裝飾，以煥然一新的地中海風格迎接這個特殊的生日，然后在生日當天舉行了一個Party，正式宣布兒子已經跨入“大孩子”行列。這個儀式結束后，兒子不負所望，順利養成了單獨睡覺的習慣，一段時間后因為自律表現好升任了小班長。
看來，“儀式”的作用不僅僅在于廣而告之，強化某種行為的神圣性或某種活動的重要性，更重要的影響在于它能內化人們的理性精神和品質。尤其在實施教育的過程中，藉由儀式表達正能量的觀念和文化，使受教者的精神品質朝著真、善、美、有趣、心胸開闊的方向發展。人需要儀式，需要儀式帶來的儀式感。
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