從前，孔子跟從師襄子學琴。師襄子教了一首曲子后，孔子每日彈奏，絲毫沒有厭倦。過了十天，師襄子說：“這首曲子你彈得很不錯，可以學新曲子了。”孔子說：“我雖學會了曲譜，可還沒有掌握一些高難度的技巧。”
又過了許多天，師襄子說：“你已掌握了彈奏技巧，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒有品味出這首曲子的神韻。”
又過了許多天，師襄子說：“你已領會了這首曲子的神韻，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒體會出作曲者是怎樣一個人，尚未深入他的內心世界。”
又過了很多天，孔子莊重地向遠處眺望，說：“我現在知道作曲者是什么人了。這人長得黑，身材魁梧，胸懷大志，要統一四方，一定是周文王。”師襄子聽后，立即離席行禮，說：“這首曲子就叫做《文王操》啊!”
我們學習應如“孔子學琴”般深入。有些人看書總是看一半，這本讀了幾頁，又翻翻那一本，那本掀了幾章，又換另一本……這樣一來，書桌上攤滿了要讀的書，可是一本也沒有讀完。曾國藩說：“桌上不可多書，心中不可無書。”否則，桌上放的書太多了，說明你心不專一，肯定學不好、學不精。
有人可能問：“既然讀書要專一，那我們上學時，同時要學語文、數學、物理、化學等好幾門功課，這是不是不合理呢?”也不是。剛開始學文化知識時，需要對各種學問廣泛涉獵，以增加自己的見識。但到了最后，還是要專學，像現在的大學，每個人都有各自的專業。
實際上，學佛也要如此。剛進入佛門時，對顯宗、密宗，包括世間知識，都要廣聞博學，以博采眾家之長。然后在此基礎上，你可以選擇一門專修，要么念佛，要么參禪，要么修大圓滿。就像一個人，從小學到高中的知識全部學完后，上大學時可以鉆研自己的專業，因為他已經學過了語文、數學、物理等各種學科，故從中選出一門“專”學即可。但如果沒有這些基礎，他從未學過數理化，那即使讓他去“專”，他也不一定“專”得進去。我們學佛也是同樣，先要通過廣泛聞思，遣除相續中的各種懷疑，然后聞思到量之后，就應像無垢光尊者所說，所知猶如天上繁星般學不盡，故應選擇最具有實義的法，終身行持。因此，藏傳佛教也提倡專修。
《莊子》中說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”一個人若懂得太多了，有時會流于表面、博而不專，考慮問題時也特別復雜，給自己徒增困擾，如此一來，煩惱會越來越多，痛苦會越來越大，最后連自己都救不了，更何況他人了?這樣的人好像什么都學過，但真要他去做件事，又什么都不行。誠如薩迦班智達所言：“智者學習諸知識，究竟一門通世間，愚者雖是見識廣，不能照明如星光。”
對于這種“多才多藝”而又樣樣“稀松平常”的人，《荀子》中講到了一個很好的比喻——鼯鼠。書中說：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飛，卻飛不過屋頂;能攀，卻爬不上樹梢;能游，卻渡不過小水溝;能跑，卻趕不上人走;能藏，卻蓋不住身體。“鼯鼠有五種技能，但沒有一樣拿得出手，這是它的悲哀。有些道友背書也是如此。《親友書》背了一點，《中觀莊嚴論》背了一點……每部論典都只背了一點，沒有一部是從頭到尾背完的，最終自己一無所成。
因此，學習任何知識，應圓滿以后再放下。《君規教言論》和《入菩薩行論》中都講過，做事情要先做完一件，再做另一件，否則，如同走路時一只腳尚未站穩，另一只腳就抬起來，這樣人會跌倒的。
學習不在多，而在于精。希望大家學有所專、修有所成，切莫像野牛吃草一樣，貪多嚼不爛，好像什么都懂，但什么都不精通。
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