林語堂說：人生的盛宴無非這么幾場。第一場是當你呱呱落地來到人間滿一個月的滿月喜宴，民間俗稱“添丁”;這是向世人宣告新生命誕生的儀式。意味著從此這個家庭香火后繼有人了!第二場是當你年滿十六周歲的舉行成人儀式時喜宴。父母給剛步入成年的你主持儀式，宣布你已長大成人，同時，也借此儀式向世人宣布你已經是成年人了。第三場是當你步入婚姻殿堂的婚禮喜宴。婚宴乃人生喜宴中最隆重的盛宴，它對人的一生起到承前啟后的作用，也是人生中至關重要的儀式，通過了這個儀式，你將從一個過去為人子女，在父母的保護下的單身青年到你現在為人妻為人夫的角色轉變，乃至不久的將來為人母為人父。同時也將意味著你要為人類繁衍的生生不息組建新的家庭，承擔更多的社會責任和義務。第四場是人到四十歲開始的壽宴;傳統的壽宴十年一次，逢十必過。第五場是喪宴，也是人生唯一的一場不是喜宴。擺完了喪宴，人生終了!人隨風去，在一片嗚呼嚎啕聲中化作生者對死者的無限的哀思和緬懷。
人生只是過程。在這過程中經歷的任何榮辱興衰，痛苦與歡樂，都是整個生命歷程的一個小小標點符號，它無法改變你的直線人生趨勢。人隨萬物，生死乃茫茫宇宙中的自然現象。人生的悲喜同樣不可或缺，它是豐富你的生命歷程的精神內容。名利實為人生一空場，如果你過分的看重名利，在名利場上與他人拼個你死我活，那樣，于你本是脆弱的生命無益，只會加速你跑完人生終程。
那么我們何不置身其外呢?那樣，你就可看到，那些自詡所謂人生多么輝煌多么有價值的人其實是在Q自己。至于輝煌或價值的大小與否，只因社會的分工不同而有所不同，而已。這就好比公司要生產一個產品，其中要涉及到從原材料的采購到成品出倉等等各環節，而工作在各個環節的工人所做的工作就是社會分工，并不能一概論為誰或誰的'貢獻大小。說白了那都是為了生存而工作。人生只有一種解釋，那就是兩點一線——直線人生。除此以外，其他任何對人生的解釋都是對直線人生內容的解釋。
人生的盛宴一場場，串成你人生歷程的一長串。每一場的人生盛宴都是長長人生路上的必須標注的標點符號，它改變不了你邁向人生終點的大趨勢。每一場盛宴就象整點敲響的時鐘不時地提醒你已到了人生的哪個驛站點。 就人生的意義而言，那場場的人生盛宴不管它的場面多么豪華或清淡，它終究只是個儀式，與場面的豪華與冷清無關。除此之外，便無其他意義。任何苛求豪華人生盛宴的人們，也與其要實現的人生價值無關，它更多的跟隨世俗隨波逐流，跟隨追逐時尚的人流浩浩蕩蕩沒入茫茫人海，沒入塵俗 林語堂說：人生的盛宴已經擺在我們的面前，現在唯一的問題是我們的胃口怎樣。原來問題是胃口而不是盛宴。關于我們，都工作著，因為我們必須工作，因為在文化日益進步的時候，生活也變得更加復雜，到處是義務、責任、阻礙和野心，這些東西不是由大自然生產出來的，而是由我們這群工作著的人產生出來的。我知道我的午餐比一只鴿子復雜得多，于是在獲取食物的工作中，失掉了吃東西的胃口。 我覺得苦樂全憑自已判斷，這和客觀環境并不一定有直接關系，正如一個不愛珠寶的女人，即使置身在極其重視虛榮的環境，也無傷她的自尊。擁有萬卷書的窮書生，并不想去和百萬富翁交換鉆石或股票。滿足于田園生活的人也并不艷羨任何學者的榮譽頭銜，或高官厚祿。這樣我們才不至于在盛宴面前卻失掉了胃口。
“醒覺對人生的態度”一文中說：“中國的民族思想在種族上和西方文化那么不同，在歷史上又與西方文化隔離著;因此，我們在這種地方，自然會找到一些對人生問題的新的答案，或者，更好些，找到一些對人生問題的新的探討方法，或者，還要好些，找到一些對人生問題的新的論據。”
“在西方，狂人太多了，只好把他們關在瘋人院里，而在中國，狂人太稀罕了，所以我們崇拜他們;每一個具有關于中國文學的知識的人，都會證實這句話。” 這些話的現實意義為：為了適應全球化發展趨勢和新技術革命的需要，我們應該著重學習美歐等發達國家人們的瘋狂進取、瘋狂創造精神，改變那些過分依附于時尚、過分循規蹈矩的、有礙發揮創造力的習慣。
“基督徒 希臘人 中國人”一文說：“基督教傳教士在勸人信教的時候，第一步總是使人意識到罪惡的存在，及人類天性的不良(這當然是傳教士藏在袖子里的現成藥方所需的必要條件)。總而言之，如果你不先使一個人相信他是罪人，你便不能勸導他做基督徒。” “希臘的人并不神圣，可是希臘的神卻是有人性的。這些神跟基督教那個十全十美的上帝多么不同!所以希臘的神不過是另一種族的人，一族能夠永生的巨人，而地上的人卻不能永生。由這個背景里產生一些關于丹蜜特(Demeter——司農業的女神)，普洛舍賓娜(Proserpina——地獄的女王)，和奧非亞士(Orpheus——音樂的鼻祖)的妙不可言的美麗故事。”“希臘人酷愛這人生和這宇宙，而且除了全神貫注地由科學方面去理解物質世界之外，他們也注意于理解人生的真美善。” 依儒家的觀念“我們如果和這種天賦的人類本性過著和諧的生活，便可以和天地平等同列。然而，佛教對于人類肉體情欲的觀念，則根本和中世紀的基督教相同—— 這些情欲是必須棄掉的討厭的東西。” “人和天地同等，并列為‘三靈’。這是以靈魂說為背景的：世間萬物都有生命，或都有神靈依附著——山川河流，以及一切達到高齡的東西。”
林語堂在這里告訴人們：應該允許世界文化的多極性。大多基督徒按上帝的要求做人，中國人在儒教的感染下處世;這都有其可取之處;希臘異教是奧林匹克精神的主要根源，對于人類的進步有其不可替代的貢獻。基督教、佛教等所宣傳多半是過時的、應該揚棄的觀點。
“靈與肉”一文說：“我有時覺得，鬼魂或天使沒有肉體，真是一種多么可怕的刑罰：看見一條清冽的流水，而沒有腳可以伸下去享受一種愉快的冷感，看見一碟北平或瑯島(Long Island——美國地名)的鴨而沒有舌頭可以嘗它的味道，看見烤餅而沒有牙齒可以咀嚼它，看見我們親愛的人們的可愛的臉孔，而對他們沒有情感可以表現出來。如果我們的鬼魂有一天回到這世間來，靜悄悄地溜進我們的孩子的臥室，看見一個孩子躺在床上，而我們沒有手可以撫捫他，沒有臂膀可以擁抱他，沒有胸部可以感覺他的身體的溫暖，面頰和肩膀之間沒有一個圓圓的彎凹處，使他可以緊挨著，沒有耳朵可以聽他的聲音，我們是會覺得多么悲哀啊。”
林語堂在這里以平易近人的生活情理批駁了將精神(即“靈”)與物質肉體完全割裂的唯心觀，倡導了精神不能離開物質而存在的唯物觀(林語堂在青少年時期浸染于基督教文化環境內，后來改變自己從信仰基督教躍遷至信仰唯物主義)。
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