“碎片化”一詞，原本用以描述后現代主義的作品，定義那些小而富于變化的色塊，一種從未出現過的藝術形式。二十多年后的今天，那種“后現代”的紀元已然到來，“碎片化”成了我們對生活狀態最稀松平常的描述。在這張生活的油布上，單一的大塊顏色悄無聲息地龜裂開，變成在奔涌的時間海中起伏飄搖的五彩扁舟。
高更與馬蒂斯的塔希提小島，陶淵明的桃花源，梭羅的瓦爾登湖，終究只是少數人超脫凡俗的避世。我們絕大多數人無法做到那樣的斷舍離，亦無可避免地將要張開雙臂擁抱這前所未有的碎片化時代。人與人的聯系被網絡重新定義，小小的“發送”按鈕取代了“家書抵萬金”的漫長等待，在幾百年后的今天，我們真正地“天涯若比鄰”；人與書本的聯系亦被重新定義，油墨香的書帙被熒光屏、墨水屏替代，選擇的范圍變得更廣也更雜；任何國家的商品都更加唾手可得，指尖輕點間，商品便已飄洋過海前往消費者手中。
毫無疑問的是，人類的生活由于網絡與碎片化的沖擊變得史無前例的飛速，也正由于這些分裂的色塊而變得光怪陸離，精彩紛呈，同時，變幻莫測。悲觀的人斷言，當我們的生活已然“碎無可碎”，人類終將被身下的洪流所吞噬。這不無道理——思念已不被距離劃開巨大的鴻溝，書籍也化作指尖的按鈕任人選擇。但“馬上相逢無紙筆，憑君傳語報平安”的那份牽掛成了敷衍的答應與搪塞，一如《戰爭與和平》《百年孤獨》一般的巨著被妙趣橫生的小品文、推送、科普擠壓到書堆的角落蒙塵，因為沒有人舍得付出那么大塊的時間去細細品味——又或者早已將時間親手打碎的我們，不愿意，也無法修復那些裂痕，去奢望擁有大把時間來。
于是有人反思，有人尋覓瓦爾登的藍，塔希提的綠，有人找到了自己的桃花源。大千世界不缺這樣與世無爭的寧靜之所在，但大多數人滿懷憧憬地去了，又黯然回來。大多數人放不下原本的五光十色，大多數人也無法彌合割裂的生活。
我們注定將隨網絡化的洪流，將生活不斷分割，只有前路，莫談回首——但這又有什么不好呢？那些逡巡塔希提與瓦爾登的人或許不會懂，但真正的荒原與孤島只在乎一種心念間。你仍舊可以欣喜于朋友間交流與親人的關懷，仍舊可以在快餐閱讀的迷霧后找到那本厚厚的《瓦爾登湖》，仍舊有放下手機，沉下心去干好任何事的能力。我們將浮躁推脫給網絡，推脫給一個虛無的名詞，被豐富的光與色彩阻礙了反省的思考。網絡并沒有指引我們的生活，只是讓一切更加便捷了。它可以碎片化世界，卻無法碎片化一顆懷著塔希提之島的心靈之海。
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