中西哲學的差別，不是簡單的形式上的差別，而是類型上的差別。要把握數千年的中國文化，就要懂得中國傳統哲學的特點，這樣才不至于霧里看花、隔靴搔癢。
整體關聯中國人的思維方式非常注重整體關聯。任何事物都不是孤立的，而是相互關聯在一起的。任何一個部分，都不能孤立到整體之外去，更不能用它來說明整體的問題。只有把部分放到整體里面去，才能正確認識它。部分在整體里面的任何變化，都會直接影響到整體，同樣地，整體的變化也會影響部分的變化。
這就像一個太極圖，里面有陰也有陽，陽長陰消，陰長陽消，而陰陽又是互根的，陰中有陽，陽中有陰，陰離不開陽，陽離不開陰。正因為如此，中國的思維方式不是簡單的非此即彼，而是強調此離不開彼，彼離不開此，強調此中有彼，彼中有此，強調此會轉變為彼，彼會轉變為此，總之，彼此是一個整體。
動態平衡
在古人心目中，不論有多少事物，不論現象有多么復雜，都可以用一個東西貫通，這就是“道”，唐宋以后也說“理”。可以說，中國文化就是“道”的文化，孔子講“士志于道”，莊子講“道通為一”，佛教華嚴宗講“一即一切，一切即一”，我們要求道、悟道、證道、傳道，用“道”來貫通一切。
漢代河上公注的《老子》很有意思，他認為老子的很多道理，既可以用在治身上，也可以用到治國上。“論病以及國，原診以知政”，就是說我們可以把對人體的認識運用到政治這個集體上，人體是“體”，集體不也是“體”嗎?范仲淹以“不為良相，便為良醫”為人生志向，早已成為千古佳話。
這些典籍蘊含有天地人生的一些根本道理。中國古代不像現在有文史哲、政經法、農工醫等復雜的分科，是在一個學派里包含了各種各樣不同的學科。
中國文化強調中庸之道，“中”就是事物的平衡。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的
中國文化強調中庸之道，為什么要講“中”呢?因為“中”就是事物的平衡。如果失去了平衡，就會產生偏差。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。在這個時間地點取得了平衡，到了下一個時間地點又不平衡了，又得再調整，達到新的平衡，這就是動態平衡。
這些典籍蘊含有天地人生的一些根本道理。中國古代不像現在有文史哲、政經法、農工醫等復雜的分科，是在一個學派里包含了各種各樣不同的學科
中國文化主張自然合理。只有符合事物的本來狀態才是最合理的，這就是自然合理。這里的“自然”，是指自然而然，是萬事萬物的本然狀態。自然合理就是中國的科學思想，它強調一切都要合乎事物的本性。
從大禹治水到李冰治理都江堰，指導思想就是順其自然、自然合理。大禹治水，看到水總是要往下流，就疏通河流，讓水能夠順暢地流下去，所以水就治好了。李冰看到水是波動的，就不用死的、硬的壩欄，而是用竹簍子裝上石頭，放在那里，隨著水的波動，它也會起伏。汶川地震中，新修的鋼筋水泥的水壩都震壞了，而李冰留下的裝著石頭的竹簍子卻沒有壞。順其自然的思想，可以適用于一切方面，適用于人身，適用于社會，也適用于整個大自然。不順其自然，人身會得病，社會會得病，大自然也會得病。大自然本身也在不斷調整，我們要順應它本身的發展趨勢，幫助它取得平衡，而不是去破壞平衡。
現實中的人和人是有差別的。荀子曾引用《尚書》中的“維齊非齊”來談他對平等觀念的理解，認為要達到社會的平等，就必須“非齊”;一味追求“齊”，結果可能反而是“不齊”。孟子說過“物之不齊，物之情也”，如果都按照同一個標準去對待的話，那當然就“不齊”了。究竟是“齊”還是“不齊”，不能只看表面現象。“維齊非齊”4個字背后蘊涵著自然合理的思維方式。先秦儒家講“維齊非齊”，宋明理學家講“理一分殊”，其根本精神指向是一致的。“等閑識得東風面，萬紫千紅總是春”，這是對“理一分殊”哲學思想的形象化表達。
自然合理
自然合理就要順應事物的本性，就要尊重事物的個性。自然合理的一個重要特點就是個性化，這跟現代科學的普遍適用不一樣，它注重的不是普遍適用，而是如何符合這個事物的特性，不是用一個統一量化的標準去規定。
西方近代的思維方式是科學合理，把普適性放在第一位，要普遍適用才是科學的，但也可能在一定的范圍內才普遍適用，離開了這個范圍就不普遍適用了，比如說，牛頓的經典力學就只適用于宏觀物體低速運動的情形。
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