我們都知道，佛法分為「世間」和「出世間」兩種，而出世間又有大乘、小乘之別。
「四圣諦」為什么稱為「諦」?「諦」是什么意思?它的含義有二：一、審察，二、真實。「審察」是「覺知」的意思，是就智方面說的。「真實」是「不虛」的意思，是就境方面說的。意思是指「審察」三界生死，「真實」是苦不可令樂，所以稱之為「苦諦」。「審察」貪等業惑，「真實」能感三界生死不能避免，所以稱之為「集諦」。「審察」涅盤理體，「真實」寂滅，永離生死，所以稱之為「滅諦」。「審察」出世道法，「真實」能使眾生離苦得樂，所以稱之為道諦。還有一種說法，能審察到苦是由集所招來的，所以要滅苦果當斷集因，要斷集因當修道法，到了功行圓滿之時，便可永斷生死，頓證涅盤。真實徹底明白這種道理，所以稱之為「諦」。
凡夫迷此諦理，不知生死是苦(迷苦諦理)，反而認苦為樂，認假作真，因而起惑造業(迷集諦理)，依業受報，輪回不息，不知有寂滅涅盤可證(迷滅諦理)，甘愿受苦，永為眾生，不肯學佛修行(迷道諦理)，這就是凡夫迷于諦理而受生死。
圣者悟此諦理，覺悟三界根本是苦(悟苦諦理)，且能審察到苦的來源——集(悟集諦理)，同時更知道有寂滅之理可證(悟滅諦理)，又明白了各種修行法門(悟道諦理)，從此精修道行，達到斷證目的，這就是圣者悟于諦理而得解脫。
四諦法門，是佛陀成道后，最初在鹿野苑為五比丘等所說的。前后共說了三次，稱為「三轉*輪」;轉*輪就是說法，這是一種比喻，意思是說佛所說法，無非為救度一切眾生離苦得樂，到達涅盤彼岸;正如車輪運轉，能夠載人到達目的地一樣，所以稱之為「轉*輪」：
一、 示轉：「此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性」。
二、 勸轉：「此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修」。
三、 證轉：「此是苦我已知，此是集我已斷，此是滅我已證，此是道我已修」。
為什么佛陀要連續地說三次呢?是因為眾生的根性利鈍不一的緣故。初、示轉：是直接開示四諦的真相，令其知苦斷集，慕滅修道，利根人一聞即悟。二、勸轉：佛顧慮到那些根性稍鈍的.人，初次聽法恐怕不能直下承當，所以重為警省勸修，中根人聞之即便信受。三、證轉：佛心慈悲廣大，又恐一般根鈍的眾生，一再不能信解，于是引己為證，諄諄地重為勉勵，鈍根的人至此方才覺悟。這就叫做「三轉*輪」。依此法門而修，成就道果者名為「聲聞」。聲聞所證的果位可分為四個階段：
初果須陀洹：譯為預流，又名入流，謂預入圣人之流，用八忍八智之無漏十六心斷三界八十八使之見惑盡方證初果。
二果斯陀含：譯為一來，因為欲界九品思惑只斷六品，尚有三品未斷，所以還要再到欲界來受一次生死，故名一來。
三果阿那含：譯為不來，已再進斷欲界三品思惑盡，既無欲界煩惱之因，安有欲界生死之果，故不再來欲界受生死，名為不來。
四果阿羅漢：譯為無生，謂不再來三界受生死。由三界斷欲界九品思惑后，在色界第四禪天之五不還天專志用功，進斷上二界(色界、無色界)，每界四地，每地九品，共斷八九、七十二品思惑，連前欲界九品共九九、八十一品思惑，完全斷盡，則證四果。因為見、思二惑是三界生死之因，今因既滅，而果自亡，便不來三界受生，故云「無生」，此為小乘之極果。
初果為見道位(初生無漏智，照見真諦理)，二果三果為修道位(既見真理后，依理修習真觀)，四果為無學位(見思惑盡，徹證真諦理，不須更為修學——我生已盡(證苦諦智)，梵行已立(證滅諦智)，所作已辦(證道諦智)，不受后有(證集諦智)。以上四果屬佛教小乘部類之聲聞眾。
我們都知道，佛法分為「世間」和「出世間」兩種，而出世間又有大乘、小乘之別。小乘偏于自利，其目標在于個人了脫生死，這是純為出世精神。大乘的目標在于利他，亦即普度眾生，這是為超出三界而又適應世間。因為小乘志在了脫三界生死，求證偏空涅盤為究竟，所以不肯發心救度眾生，唯獨善其身，但求自了，所以稱為「小乘」。(「乘」是運載的意思，乃一種「譬喻」：如人乘了舟車，得其運載，便可到達目的地。佛法能運載行人由凡夫地而到達圣地，故稱為乘。有大、中、小三乘的差別，菩薩為大乘，不獨自度，兼能度人，喻如大車可以廣載，以力量大故。緣覺為中乘，能更改習氣，所以居聲聞之上。聲聞為小乘，但求自度不能度人，喻如小車只能自載不能載人，以力量小故)。
其實世間一切諸法根本不離業力和因果的范圍。由于小乘人志在超出三界，求了生死，所以對世間的業力因果，如六道輪回，三界生死等所有一切法，觀察、研究得十分透徹。也就是說，詳細了解世間萬事萬物的生、住、異、滅，無不受業力所支配，并且離不開因果定律。而小乘人最厭惡且畏懼的生死，當然亦在業力因果范圍之中。于是從果尋因，明白其中業惑的關系而努力以求解脫。覺悟諸行無常，萬法無我，故以求得涅盤寂靜之樂為究竟，這就是小乘人修行的唯一目標，四諦法門就是屬于這類修行方式。
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