《心經(jīng)》先要讓我們知道“世間無常、諸法無我”。因為無我，所以沒有一個東西在這里生，也沒有一個東西在這里滅，這是從它的本質(zhì)上講的。
我們?nèi)绻^察一個杯子，就會發(fā)現(xiàn)，杯子自身永遠(yuǎn)沒有一個可以做得了主的東西存在，它是隨著事物的因緣、法則、規(guī)律一點點在變化。我們把它保護(hù)得好一點，它變舊、毀壞的時間就會延緩一些。對于修禪定、脾氣小、性格好、不經(jīng)常起煩惱的人來說，他的壽命會延長一點;而對于一個經(jīng)常起煩惱、亂吃亂喝、脾氣又大的人來說，他的壽命會縮短一點。所以世間的一切萬物，變化的只是它外在的相，內(nèi)在本質(zhì)沒有變化，也沒有可以主宰的。因為做不了主，所以說它是無我的，即“諸行無常，諸法無我”。
“我”就是主宰、自主、自在的意思。我的東西我想放在哪里，好像我能做得了主;我想要干什么就能干什么，好像是自由自在。所有的凡夫都以為有“我”，“我”能做主，但實際上沒有一個人，也沒有一件事情是自己可以做得了主的。比如說這個身體，我們總以為這個身體是由我自己做主的，是不是?我想干什么就干什么，但實際上你的每一個動作都不是你能做主的，外在的條件具足了，你才能做這樣一個動作。如果我頭頂上方的空間被墻壁、木板擋住了，我想舉手就舉不起來;如果沒有凳子，你們就沒辦法坐在凳上，就只能坐在地上;如果這間房比你人還低，你就站不直。把所有的假設(shè)都考慮進(jìn)去的時候，我們就會發(fā)現(xiàn)，在這個世界里，如果不具足外在的各種條件，那么沒有哪一件事情是可以讓你做主、讓你感到自由的。
不但身體如此，我們的情緒也是如此：你的任何一個念頭生起來，不論你感覺幸福也好，痛苦也好，一定是有很多條件促使你產(chǎn)生這樣的感覺。不是說我的痛苦完全是由自己造成的，我的快樂是通過我的努力得來的;你的所作所為只是其中的一個條件而已，除此之外還需要具足各種各樣其他的因緣。我們常常以為，我想干什么就干什么，以為我心里想要做的事情就能做到。其實你的心為什么會這么想，這也要具足很多條件。植物人他怎么想呢?他可能什么都不知道了。我們在夢中，往往也以為自己可以做得了主，其實根本做不了主。對于一個睡得很沉的人，別人把他抬到地上，可能他也意識不到。所以我們的心，往往連自己也做不了主。
很多人在談戀愛的時候，都會要求對方能永遠(yuǎn)愛自己。有人會說：“我怎么能做主呢?我愛你的時候，我的心都做不了主，那么對于能愛你多久又怎么可能做得了主呢?”這實際上蘊含著一個很深的哲理：世間沒有一樣事情我們可以做得了主。如果有人說會永遠(yuǎn)愛你，那肯定是美麗的謊言。世間所有的人都是在這種幻覺當(dāng)中，以為可以永遠(yuǎn)，實際上是不可能的。所以小乘佛法告訴我們：世間的一切都是無常的，透過無常，我們要能夠認(rèn)識到這個世間沒有什么可以做主宰。
但如果說這個世界沒有什么可以做主宰，那么這個世界的性質(zhì)、本質(zhì)到底是什么?就比如說，這個杯子既然是無常變化的，我們看到的東西都是無常變化的，那么有沒有不變化的東西?我們說，它的性質(zhì)、它的本質(zhì)是不會改變的。杯子之所以叫做杯子，它一定有能夠成為杯子的特性和功能。我們能把水做成一個杯子嗎?做不出來，因為它不具備做杯子的性能。杯子有成為杯子的這個性能，它靠的是什么呢?靠的就是變化。如果不銹鋼不能發(fā)生變化，那么它永遠(yuǎn)只能是一根鋼管或者鋼筋，就做不成杯子;如果塑料是固定不能改變的，也做不成杯子。因為世間的一切是無常的，所以我們感到很痛苦;可是也正因為世間的一切是無常的，我們才有希望。因為是無常，所以痛苦總有一天會過去;因為是無常，所以我們想達(dá)到的目標(biāo)雖然現(xiàn)在還沒達(dá)到，但總有一天是可以達(dá)到的。不銹鋼和塑料具足無常的性能，所以可以把它們做成杯子。
《心經(jīng)》先要讓我們知道“世間無常、諸法無我”。因為無我，所以沒有一個東西在這里生，也沒有一個東西在這里滅，這是從它的本質(zhì)上講的。杯子的本質(zhì)是什么?就是無我的空。它的外殼、外相不屬于杯子的本質(zhì)，因為它的內(nèi)容全部都是不銹鋼和塑料。那么我們?yōu)槭裁唇兴幽?叫它杯子，這是假名安立，只是給它安一個名字上去。它的作用是可以用來裝茶水喝。有作用，有外相，我們一看就知道它是一個杯子。那么它的體是什么呢?就是無我的空。這個無我的空，我們從哪里可以看到?我們從不銹鋼和塑料上就看到了，這個杯子所有的內(nèi)容都是不銹鋼和塑料;當(dāng)把它們制作成杯子的這個樣子了，我們就把它叫做杯子。所以不銹鋼和塑料它們與杯子之間貫穿著一個無我的本質(zhì)、無我的空。
我們現(xiàn)在在輪回，輪回是無常的，我們感到人生的痛苦和快樂也是無常的。正因為世間是無常的，所以可以被改變;正因為有這樣的無常，我們才有希望將來有一天會得到解脫，成為圓滿的佛陀。
但有人問了，既然什么都是無常的，那么佛是不是也是無常的，如果成佛了以后，是否又會變成凡夫?大家要記住，我們講的無常指的是世間，不是出世間。出世間的空性，它是一種法的本質(zhì)。涅槃是證得我們生命的本質(zhì)，本質(zhì)不是無常的。那么我們說它不是無常的，是不是就有一個東西永恒地擺在那里呢?這又錯了。我們現(xiàn)在腦子里面想像的這個永恒或者無常，我們總以為是有那么一個東西，實際上并非如此。就像在夢里我們不知道醒的時候、現(xiàn)實中的自己是什么身份、什么地位，你在夢里怎么想，怎么形容都沒有用，它跟醒的時候的生活完全不一樣，完全是兩碼事。
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