如果用般若智慧一觀照，你就會發現一切法的本質都沒有住，都不會停留。
是大明咒，
般若波羅密多“是大明咒”，就是說它能讓人明白一切法，卻不會產生痛苦。如果不明白，釋迦佛就不會說：“這個人是因為過去世我殺了他，他現在來報復我了;這個人是我以前對他好，他現在來跟我出家了。”佛在過去也會與人結下恩仇，對于過去的恩仇，他記得很清楚，但是佛在這些恩仇面前，展現的全部都是智慧。所以大乘佛法能夠幫助我們在生活當中看到自己的生命是這么富有，你有什么想法都是自由的，有什么想法都會不產生痛苦。
它“是大明咒”，就是它能讓你真正地明白一切法的真相。這里面分三個步驟。
第一步就是明白世間的生滅法是緣起幻相，世間一切都有因緣。今天我們能夠坐在這里，都是過去有這個因，也有這個緣。因對在座的人來說，你們想要來這里聽法，這個念頭就是你們來這里的因，不想來的人絕對不會來;我如果不想講，我也不會在這里講，所以正因全部在自己的心中。你來了這里以后，如果講法的人講得不好，你聽不下去在那里打瞌睡，或者有人打手機，你聽了煩，這就是緣不好。你來聽的這個因是好的，但遇到的緣不好。如果因的力量很強，你的緣就會隨著因而轉化。你來只為了聽法，不為別的，那么其它任何景象都影響不了你;你學佛是為了解脫、成就，而不是為了煩惱，所以你到哪個道場，看到哪些人有是非煩惱，都跟你無關，你不會受他們影響。內心中有這個正因，這就是正因信佛。
世間的一切法，它的正因很重要。如果我在這里講法，只是為了講法沒有別的，那么這就是正因;如果我講法是希望你們一定要老老實實，不要講話，都要聽我講，都要畢恭畢敬，那么這個因就有點歪了，就不是真正的慈悲心。如果你的因不正，再加上看到有些人在搗亂，心里一煩，你的因就隨這個緣跑了;你因很正，即使出現什么情況了，還是保持你的正因，外界的緣就會被你轉化過來。我們這么多人會形成一種磁場互動。比如說一個道場，如果每個人都希望這個道場清凈，那么你一進這個道場就會感覺是清凈的、有道風的;如果大家都覺得清不清凈沒關系、無所謂，那你一進這個道場就會感覺不舒服。所以世間的一切都是因緣聚合，善惡自有因果。
第二步就是見到“五蘊皆空”，看到一切法本來不生不滅。前面講《心經》的核心，就是“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”，直至后面的“無智亦無得”。具體地說，就是否定我們現實的這一切幻相，要理解這一點有些難度。大家如果想達到這種境界，就要不停地去想，去參，就是要參究這個道理是不是這樣。之前我一直在講杯子是空的，我講的時候，我覺得很有道理，但你們是不是聽懂了?我說杯子是空的，你如果老想著杯子肯定是有，那就聽不進去，也聽不懂我講的道理。所以你必須要參，一直參，就能看到：緣起法它的本質真的是空的。你就承認這個空，確定空是一切萬物的本質;認定了這一點以后，你就具有了慧眼，就明了我們的真心了。
第三步是證得法眼。當你看到一切法無所住以后，你不妨生起一切法，生起一切心，這叫無住生心。現在外面的聲音那么響，我們聽到就聽到了，但是不住在上面，我們照樣講課、聽課;或者你想到別的一些問題，你照樣想，但是你不要被你的想法捆住。沒有人、沒有事可以捆得住你，你說讓思想，讓什么東西把你捆住，有沒有可能呢?有時候我們以為煩惱會把自己捆住，煩惱真的能把你捆住嗎?你煩惱的是什么事呢?比如說你想某件事情，想念某一個人，你想他的時候，想得很煩惱，那是因為你在心里設定了一個標準，就是見到他、和他說話才是快樂的'。于是因為見不到他，或者不能跟他說話，然后老想著他，就覺得煩惱。其實你每一次想的內容都不一樣，你想的過程中，第一個念頭跟第二個念頭完全不一樣，你念念之中本身就是沒有住的，就像源頭活水一樣。
如果用般若智慧一觀照，你就會發現一切法的本質都沒有住，都不會停留。我們以為我的心可以捆住身邊的一切，可以捆住某一件事情。大家有沒有這個感覺?你總以為你的心還牽掛著事業、家庭、名利，還牽掛著某一種東西，但其實你的真心隨時都能生起作用，不需要牽掛，不需要停留在任何東西上。就像鏡子一樣，物來物現，胡來胡現，漢來漢現：前面的東西來了就來了，走了就走了;你想讓它再來，就讓它再來，再來了它也會走。世間萬法皆是如此。所以第三步就是見到一切法本身是空以后，再生起分別一切相的智慧，這叫后得無分別智，也叫道種智。這就是《心經》所講的“大明咒”，即明白一切法，在第一義諦——空上是不動搖的。
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