嘗謂：文者，禮教治政云爾。其書諸策而傳之人，大體歸然而已。而曰“言之不文，行之不遠”云者，徒謂“辭之不可以已也”，非圣人作文之本意也。
自孔子之死久，韓子作，望圣人于百千年中，卓然也。獨子厚名與韓并，子厚非韓比也，然其文卒配韓以傳，亦豪杰可畏者也。韓子嘗語人文矣，曰云云，子厚亦曰云云。疑二子者，徒語人以其辭耳，作文之本意，不如是其已也。孟子曰：“君子欲其自得之也。自得之，則居安；居之安，則資之深；資之深，則取諸左右逢其原。”獨謂孟子之云爾，非直施于文而已，然亦可托以為作文之本意。
且所謂文者，務為有補于世而已矣；所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之，以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是乎？否也。然容亦未可已也，勿先之，其可也。
某學文久，數挾此說以自治。始欲書之策而傳之人，其試于事者，則有待矣。其為是非耶？未能自定也。執事正人也，不阿其所好者，書雜文十篇獻左右，愿賜之教，使之是非有定焉。
注釋
（1）嘗：曾經。
（2）禮教治政：教化與政治。
（3）書諸策：記錄在史冊之上。傳之人：史冊復又流傳于人。
（4）歸然：歸結，歸宿。指“文”不過是“禮教治政”的結果的最終記錄。已：止，這里是不要的意思。
（5）言之不文，行之不遠：語出《左傳·襄公二十五年》：“仲尼曰：‘《志》有之：“言以足志，文以足言。”不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。”
（6）辭之不可以已也：語出《左傳·襄公三十一年》“叔向曰：‘辭之不可以已也如是乎！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？《詩》曰：“辭之輯矣，民之協矣；辭之繹矣，民之莫矣。”’”已：：廢除，廢置。此謂言辭是不可以不講究的。
（7）圣人：指孔子（前551-前478）。作：興起，出現。
（8）孔子之死久：指孔子死后到唐宋時代這段時間，歷經很久。若是算到韓愈之時，有一千二百馀年。
（9）韓子：韓愈。字退之。河陽（今河南孟縣）人。唐德宗貞元八年（792）進士。歷刑部侍郎、吏部侍郎等職。卒，謚曰文。新舊《唐書》有傳。他是中唐散文革新運動的領袖。
（10）望：本指仰望、追慕。這里指繼承。
（11）子厚：柳宗元的字。
（12）非韓比：意謂比不上韓愈。
（13）語人文：告訴他人作文之法。語：告訴。韓愈之《答李翊書》《答崔立之書》，皆倫作文之道。所謂“文以載道”、“文從字順”，都見于此。
（14）其辭：指韓柳談如何錘煉言詞的方法。
（15）不如是其已也：并非僅僅如此。
（16）孟子曰數句：見于《孟子·離婁下》。楊伯峻注譯云：“君子要求他自覺地有所得。自覺地有所得，就能牢固地掌握它而不動搖。牢固地掌握它而不動搖，就能積蓄很深，就能取之不盡，左右逢源。”
（17）非直施于文：不止適用于作文。
（18）托：借。
（19）器：器皿。刻鏤：刻畫，鏤空。
（20容：容貌，這里指文章的外在形式。
（21）未可已：不可以廢棄。
（22）勿先之：不要將“容”置于“適用”之前。
（23）數挾：常常抱持。自治：自己約束自己。
（24）阿：阿諛，奉承。執事：本指呈書的對象的辦事人員。故人不便直呼對方姓名，而用“執事”表示尊崇。下文的“左右”，用法和含義相同。
（25）雜文：書、序、原、說一類文章。
參考譯文
我曾認為，文章不過是表現禮教政治罷了。那寫在書本上傳之于人的，大體上都可以歸屬于這些方面。所謂“言語若沒有辭藻彩飾，流傳就不會久遠”的說法，只是說文辭是不可以不講的，但這不是孔子關于文章的根本意見。
孔子死后，過了很久，出了韓愈，仰望圣人于千百年后，繼承圣人的道統，很是超卓不凡。只有柳宗元和韓愈齊名，柳宗元并不足以和韓愈相比，但他的文章終于能配同韓愈并傳，也是位值得敬畏的文豪。韓愈曾對人講過寫作文章的問題，說要如此如此，柳宗元也說過要如此如此。我懷疑兩人只是給人講了語言表現方面的問題，而寫作文章的本意，并不是像他所說的那樣就夠了。孟子說：“君子鉆研學問求得高深的造詣，要能有自己的心得。有自己的心得，就能安心牢固地保有它而毫不動搖；毫不動搖，就能積蓄得深；積蓄得深，用起來就能左右逢源。”孟子所說的這些，不只是用于寫文章方面，但也可借以說明寫文章的根本道理。
況且所謂文章，無非是務必要做到對社會有益罷了；所說的語言表現，就好像器物上有雕刻繪畫一樣。如果精巧而華麗，不一定就適用；如果適用，也不一定就精巧華麗。總之要以適用為根本，以雕刻繪畫作為外表修飾罷了。不適用，就不稱其為器物了。不修飾它的外表，也能像不適用一樣，不稱其為器物嗎?肯定不是的。然而外表修飾也不能不講，只是不要把它放在第一位就可以了。
我學文章的時間很久了，時常拿這種觀點來指導自己自修。目前正在想把自修所得寫出來傳給別人，至于拿文章中所說的試用到實際事業中去，那還需要等待時間。我對文章所持的看法，以及我所寫的作品究竟對不對，自己還未能確定。您是一位正直的人，不是曲從別人所好的人。愿使我對于對錯能夠有確定的認識。
賞析
王安石這篇《上人書》，討論了文和辭的關系，實際上也就是內容和形式的關系。文中把文和辭分開來講，文指作文的本意，辭指篇章之美。作者的本意在于明道，而所謂道，則是可以施之于實用的經世之學。既然文以實用為主，因此在內容和形式的關系上，他明確指出必須重視內容。他認為古文家雖然夸談文以明道，但其真實的的心得，則在文不在道。
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