美麗的人生應該是人人都向往的，可究竟怎樣的人生才能算得上是美麗人生呢？在我看來，美麗的人生至少應該包括美與自由，她是真實感情的自然流露。柳宗元說：“美不自美，因人而彰”。其實美麗的人生未嘗不是如此，她需要我們自己來完成。
“有兩種東西,我對它們的思考越是深沉和持久,他們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會越來越歷久彌新,一是我們頭上浩瀚的星空,另一個就是我們心中的道德律。”一向給人留下艱深晦澀印象的康德說出如此激情澎湃的語句著實令人刮目、為之贊嘆。不僅如此，這似曾相識的話語尤其讓我們中國人感覺可親可近。
我們中國人歷來就主張“天人合一”，先民們在很早的時候就把目光投向宇宙、星空、大自然——且不必說天文、歷法、星占術，單說我們一直在使用的象形文字，據傳說就是黃帝的史官倉頡根據日月星辰、鳥獸草木創造的。并且因為泄露了天機而“天雨粟，鬼夜哭”。神話傳說固然不可信，但至少說明了一個事實，我們華夏民族從來就是用心靈感悟宇宙和自然的民族。
此外，儒家追求的“仁”，墨家所倡導的“兼愛”都是一種美好的道德理想。《中庸》里說:“莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。”其后劉備也說：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。這都表明我們炎黃子孫從來就是關注內心的自我完善的。
“天人合一”的人生境界說到底就是一種審美境界。孔子“從心所欲而不逾矩”是儒家完滿的人生境界。“從心所欲”是自由的，“不逾矩”又是自覺的，這種自由與自覺是一種審美層面，已經超越了單純道德約束范疇。
“頭上浩瀚的星空”、“心中的道德律”一個是身外，一個是內心，兩者都是人生中所必不可少的。《大學》所謂“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”。其實是從身外到內心再到身外的一個過程，雖然與禪宗“見山還是山，見水還是水”的境界相比顯得世俗化了，但畢竟儒家積極豁達的入世觀對社會發展的推動作用不可忽視。
然而無論是身外的星空還是內在的道德，在我們心靈中喚起的驚奇和敬畏都是美而不可言說的。正如道家所追求的“道”是“不可道”的，禪宗所追求的“第一義”也是“不可說”的。《莊子·知北游》：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”“美”存在于“天地”，同樣，人也存在于天地，美的人生無須刻意追逐，因為我們去做是我們覺得應該那么做，而我們這樣做又恰恰是符合道德的。用康德的話來說就是“無目的的合目的性”。這與“天人合一”的境界相比也算是“情與貌，略相似”了。
什么是美麗人生，雖然說出來就錯了一半，但曾皙和蘇東坡這兩個例子已經是美麗人生了——
《子路、曾晳、冉有、公西華侍坐》中（曾皙）曰：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”蘇子瞻《前赤壁賦》云：“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色；取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”
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