你讓我說“器”，那就從開始的小氣與小器的區別說吧。其實很簡單，是我想多了，在形容人吝嗇，氣量小時，小氣與小器都是可以的，沒有差別，而為了統一用法，一般都寫做小氣。
我第一次會考慮“器”這個字，也是因為吳老師，他酷愛葫蘆，并雕刻它。有一次冬天的晚上，在他辦公室，他一手拿刻刀，一手托起葫蘆，問我：“你看這個被鏤空的葫蘆想到了什么?”我回答：“它的命運由你掌握，你讓它成為一個作品。”顯然，這不夠，老師說：“本來它可以盛水裝酒，這樣鏤空以后便不行了，但罩在燈下，漏出光亮，又是不一樣的景象。”的確，光影燈火，幽昏溫暖的美。有心的同學一定會看到且記得，冬天走上校門口轉上來的樓梯，便會看到他辦公室留著一盞燈，他也特意說過，留了一把鑰匙在阿報那里，說走的時候不要關燈，這么冷的天，一盞燈也可暖心的。有時候，溫情也就在那一細節中。
而后他跳躍的思維習慣性延伸，“子曰：‘君子不器’，又為何說人成材是成器，又說‘玉不琢，不成器’。”
器是什么，《說文》上說，象器之口，犬所以守之。就是器物很多，用狗看守。本義就是器具 。器皿所盛為容量，人的心胸所包容的便是器量。人用工具制物成器，同理，人用學識才能充實自己成才，具有制器的能力，也就是成器。
但孔子卻說：“君子不器”，簡簡單單四個字。整部《論語》講了那么多為政啊，學習啊，修身啊，還講了那么多君子應該是怎樣的，不必迷信儒學，但是它真的可以讓人成為一個更好的人。無論是人性本善還是人性本惡都殊途同歸，都需要學習，本善，那就學習來保持善，傳播善。本惡，那就學習，改變成善。人啊，該是追求真善美的'。吳老師講訓詁的時候，也說過“人奴為儒”。私以為，這屬于中度太深了，中國人骨子里是儒學的，只是很多時候自己看不到。
“君子不器”，便出自《論語·為政》，朱熹后來有注：“器者，各適其用而不能相通，成德之士，體而不具，故無用不周，非特為一才一藝而已。”我較駑鈍，高深的也體悟不來。簡單說就是君子不能像器具那樣，只限于一個功能，一個方面。 或者說，君子不能是工具。又或者說，君子的度量不能像器一樣小，要包容。啊，好多或者，我能想到的也只能這樣了。
后來翻看《文學概論》，小小一行字就中了，康德說：“人必須成為自身的目的，而非人之外事物的手段。”感覺對了。不管你是不是“君子”，都不該成為別人或別物的工具和手段的。
君子的獨立價值在于道，非功利的，所謂“百無一用是書生”大抵便是從利的角度來說的吧，敦煌曲子詞中就有，發生戰事，武將詰問“問儒士，誰人敢去定風流”一語。定風波的詞牌也就是這么來的。
說得天真點，我也一直認為張載說的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”該是每一個真正文人的最高理想，這樣說顯然是自以為是且癡人說夢的。我卻覺得即使做不到也該往那方向去。所謂文人相輕的臭毛病不過是境界不足，一群臭酸書生裝逼罷了，沒有器量也成不了大器。
而現今又難能不做工具，賺錢的工具，花錢的機器，房奴，孩奴，這個奴那個奴的。當然這在時代的大環境下，君子不器的要求著實太高了，我自己也沒有清高到視金錢如糞土的地步。
只是，即便你不能成“君子”，至少要為自己想想，是不是該當不器且不棄。
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