《華嚴經》，具名《大方廣佛華嚴經》，另稱《雜華經》。目前學術界一般認為，《華嚴經》的編集，經歷了很長的時間，大約在公元2～4世紀中葉之間，最早流傳于南印度，后傳播到西北印度和中印度。
懺除業障——《大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一之二》節錄
上夢下參老和尚
若念如來少功德乃至一念心專仰
諸惡道怖悉永除智眼于此能深悟
我們能夠念佛的很少的功德。哪怕念佛一德,一心專注,一念心專注一境,這叫心專一境。那么,我們念阿彌陀佛想生極樂世界,一念心專注阿彌陀佛,慈悲攝受我們生極樂世界。你這念,阿彌陀佛就知道了,就會攝受你,你念念念,念念攝受你,那你還不生嗎?決定能生!很多經論上這樣說,“生則決定生,去者實不去。”為什么?還留戀這個娑婆世界呢!你在娑婆世界有一念放不下的事,它就把你系住了,你走不了!“去者實不去”。 或者你問問我們哪位道友,“你愿意不愿意生極樂世界啊?”沒有一個答復說:“我不愿意去!”沒有!禪宗大德不同啊,他都悟得了。或者有人這樣答復你:這里就是極樂世界,娑婆即極樂,這樣不同了。大菩薩證得平等性,就不同。 所以不能去者還是有疑惑,疑惑沒斷,去不了。念佛的少功德。一心專仰,一切惡道的恐怖永遠斷除了,智眼天王他悟得這個了。
若有眾生一見佛必使凈除諸業障
離諸魔業永無余光照天王所行道
若有見佛的因緣啊,就能使你業障消除。你得有這個因緣,得有這個功德,得有這個福報。咱們看見銅鑄的,木雕的,拿泥巴塑的,你能見到佛像,而且能夠見著生歡喜心,就這個感的因,將來一定能得果,這叫種善因了。能夠生歡喜心,這個也不可多得。 所以,若有眾生一見佛呀,必定凈除諸業障。這個“必定”的含義,不是我們見了佛像什么業障都消除了,不是這樣子的。它的意思是能夠使你聞法,修道。再從修道當中漸漸才能把業障消除,才能夠使你離開一切魔業啊。魔業,就是相反的,跟你道業相敵對的。“光照天王所行道”所行道就是像我們天天聞經,天天念佛,你不作意,沒專修什么,你上殿,過堂,聽課,一天就是佛呀,菩薩呀,消業障啊,斷煩惱啊,你每天都在這上頭熏習。咱們講《六乘起信論》不是二種熏習嗎?凈業熏習、染業熏習。這樣的場所,這樣的道場又有好多呢?還不說不信佛的,就是信佛的,臺灣很信佛,信佛的很多。但是,有幾百人的道場很少。實際上我們大陸現在各各寺廟,能上一兩百人的,能有幾個廟?這廟里頭能有一百個師父們在這兒一天的念經啊,上殿啊,不可多得的哪。這個世界六十億人口,信佛的又能有好多呢?見佛的能有好多呢?很難得呀。往往我們是人在福中不知福哪,在福里頭看不見福。人在業中呢,他也不知道造業了。我以前好幾十年在監獄里頭,所見到的都是犯人。口里說的,身體所做的,他心里所想的,沒有一天不造業。不是善業的呀,全部是惡業。說利益別人哪,這個念頭,沒有。想害別人,那些特別壞的人,他如果有一個小時不造業,他連走路的精神都沒有了。一時不造業,走路沒精神。他走路都是蔫的,一想到要害人哪,做壞事,他來勁了,他精神就來了,這不是業嗎?惡業有惡業的因緣,善業有善業的因緣。
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