近半個世紀，《壇經》研究逐漸引起學術界的興趣，研究者遍及海內及歐亞地區，這一趨勢與思想界關心禪宗的研究有關。“禪”這一專門用語，已被國際學術界所接受。禪宗研究的興起又與國際哲學界關心直覺主義、神秘主義思潮相呼應。
禪宗這一宗派與中國隋唐佛教天臺、華嚴、法相并列為四大宗派。中國佛教義理之學，內容豐富，影響深遠的也只有這四個大的宗派。
影響深遠的這四大宗派中，禪宗比其他三派更具有東方漢傳佛教的民族特色。
禪宗的思想方法不重思辨推理的過程，而在直探本源的體認。禪不是從概念上引導信徒走向宗教境界，而是生活經驗的升華心靈感受走向宗教境界。禪宗教人，更多用力于性情、人格的培養，也就是內心的自覺，而不大注重外在權威的灌輸，借外在權威迫使鄙劣欲念消退。在這一點上，禪宗與凈土宗存在最大的區別，與其他各宗也有不同程度的差別。
如果問禪宗教人解脫法門是什么，簡單一句話，就是自己解脫。如果自己不會解脫，不敢解脫，佛祖釋迦牟尼對這種信徒也無能為力。自行解脫，要有方法，更要有自信心。禪宗教人，不允許信徒們問自己“我能辦得到嗎”，而是要人們堅定信心：“我一定辦得到!”這種宗教信仰的決心、愿力，原始佛教本來也有。如佛教經典中經常講到“天上地下，惟我獨尊”。且不必追究新生的嬰兒有沒有生下來就會說話、會走路的本領，神話歸神話。但是，我們可以承認佛教教人樹立堅定的宗教信仰，不要受外界任何干擾。不論是社會習慣的束縛，還是最高權威的壓力，都不能動搖自己的信心。禪宗對佛教教義中的.這一點是吃透了的。正是抓住了這一點，才使得另外的許多宗派，即使不贊成禪宗的一些主張和教育方法，卻不能不認同其在佛教中的地位。
禪宗從慧能創立南宗開始，即重視《金剛經》，慧能的老師弘忍傳教，以《楞伽》、《金剛》并重，有所變革。可以說明，禪宗更著重般若空宗“以遮為表”的思想方法和世界觀。以否定表達其所肯定;以不明說表達其所要說;以無為啟發其有為。這也是印度般若學派的一貫宗旨。禪宗自稱“教外別傳”，雖曰“別傳”，它傳的還是佛教的主要部分。中國隋唐以后，宗派林立，其他各派對這個土生土長、來歷不明的宗派嘖有煩言，卻不敢輕視，因為它抓住了佛教精神的一部分。
禪宗的世界觀和思想方法，使它選擇適合該宗派的傳教方式。讀禪宗典籍要符合禪宗思維方式，對禪宗和尚語錄要與其他各宗派的著作也應有所區別。有的宗派特別注意語義明晰，心理描述，心情變化，遣詞、翻譯原著，必須字斟句酌。例如佛典舊譯“觀覺”，玄奘譯為“尋伺”，意在區別心理活動的細微差異。這種認真的態度可取，也可貴，但對禪宗并不適用。
研究禪宗，要按禪宗的思維方式、表達方式，還要注意禪宗善于因材施教、因病投藥的教學特點。同一問題，對不同提問者往往記錄著不同的答復，有時相近，有時相反。
早期禪宗大師多見識高超而文化低下。我們看到唐人手抄的禪宗語錄，錯別字迭出，甚至文義不全。這種現象在其他宗派的手抄本中極少出現。這一事實，給禪宗研究者帶來不少困難。正因為如此，禪宗經典文獻《壇經》才會產生眾多版本，人們常見的即有十幾種以上。近代學者用了差不多近百年的時間從事校勘、訂正。大家力圖向社會提供一個可信的版本，并作出了自己的貢獻，他們的努力值得尊重。
禪宗語錄，從慧能開始，就提醒人們不要死摳字句，而要掌握他講話的精神實質。這也是佛教涅架“四依”中的“依義不依語”的古訓。禪宗原來的衣缽相傳，應當是早期禪學沒有廣泛普及的情況。安史之亂后，中央政府削弱，天下分崩離析，這一學派不專事經典，直指心印。禪學弟子各憑師傅的傳授，結合自己的理解，從事傳教事業。不同的版本各呈異彩，出現這種現象是可以理解的。禪宗《壇經》有沒有一個定本?不可能有。中原地區戰亂不斷，文獻保存不易，敦煌地區相對安定，千佛洞保存的手抄本足以反映河西地區流傳的《壇經》面貌。
《壇經》的校勘任務，不在于恢復《壇經》的本來面貌，因為本來面貌很難說。《壇經》作者慧能(惠能)就有兩種寫法并存。即使今天慧能復生，問他本人，名字如何寫，慧能也回答不出，因為他不識字。我們當然不能斷定兩個“慧能”哪個正確。
是不是我們研究者就無所作為?也不是。我們應當根據禪宗思想體系，按照禪宗的思路，把《壇經》理順。以禪宗方法整理《壇經》，盡量避免用漢學家、經學家的方法整理《壇經》，這是比較可行的辦法。回頭來看過去已出版的世上已流行的幾種版本，最好避免用“篡改”等字樣，盡量不相信有一個完全正確的標準本的《壇經》的假設。只能就現有的敦煌本《壇經》的錯訛字句、明顯錯別字理順。還要探索一下唐時民間流行的習慣語，當時的社會政治制度，人名稱謂，地區、地名，通盤考慮。當然，更重要的是按禪宗的思路來整理《壇經》。不要理順了《壇經》的字句，卻背離了禪宗思想。李、方二位的《壇經合校》本，應當看作百家爭鳴、百花齊放中的又一枝奇葩。這個版本還不能成為定本，它為讀者提供了一個通順可用的新版本，為有心研究者提供了一個導游圖。有了導游圖，路還要自己走，判斷、評論，還要作者自己拿主見。