昨日翻閱傅佩榮的一本書，書名我理所當然的沒記住，里面又出現了加繆。它說，加繆的文字帶給人的啟迪是，把所有的預設剔除，那個時候的你才是自由的，不被標準的價值觀所支配，不被社會規則所約束，不被父母的期望束縛，這樣的你才有可能是你自己，而不是別人的復制品。
想起了貝克特的作品之一，等待戈多。那是一部毫無情節可言的作品。貝克特企圖用荒誕，無理性，無邏輯，無情節的文字架構起一棟反思大廈。反思什么呢，我是誰，我來自哪里，將要去哪里。用西梅爾的話來說，工業時代讓我們走向了自己。等待戈多的主人公用重復的，瑣碎的，不知所云的話語將自己的迷茫和絕望展現的淋漓盡致，我是誰呢，我不過是一個連我自己都不知道是什么的生物，我不知道我來自哪里，我的父母是誰，我從事什么工作，我為什么要站在這里，我都不知道。我知道的只是，我在活著，莫名其妙的活著，用活著去等待死亡或者是所謂的希望。而所謂的死亡和希望，又不是當下的我所能理解的，人們不可能理解到自己不知道的東西。于是，我們是啞巴，是聾子，是一個莫名其妙的生物。
它與加繆的文字盡管敘述形式上有差異，但是它們背后均提出了這樣一個命題，當把一切價值歸于零的時候，這個被突然拋在世界的你是誰。你為什么要來，又為什么要必然的歸到某個方向。史鐵生給出了一個很溫情的解答，我不過是消息鏈中的一環，我的到來是要把消息傳遞下去，這個就是我來的目的；我的任務完成了，自然要回到我來的地方。
在一本回憶錄上看到過史鐵生對他人說過的一句話，他說要么活下去，要么立即去死。這是他雙腿癱瘓后又患上了尿毒癥之后說出的話，一個也許會擁有美好人生，大好前程的青年，突然不能再走路了，他的生命需要痛苦到讓人難以承受的透析來維持，他的身體他再也無法自如控制，每一個正常人遇到它都會懷疑起上帝，懷疑一切能懷疑的，包括生命本身。史鐵生最后選擇了生，理由是，一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的`問題了，而只是上帝交給他的一個事實；上帝在交給我們這件事實的時候，已經順便保證了它的結果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節日。
這個是史鐵生的選擇，自由的選擇，他可以結束生命，當然也可以繼續生存下去，無論哪一種選擇，他都必將承擔起它的后果，只能他自己去承擔，生命是他的，選擇也是他的，自由更是他的。選擇一旦做出，自己便有可能是自己了。史鐵生當然成為了他自己，因他的原價值被打碎后真正的建立起了自己的價值，一個只能屬于他自己的價值。
我們絕大多數人都是幸運的，肢體健全，能夠自如的控制自己的身體，不會動也不能動，更不會定期的躺在病床上進行痛苦的透析。可是，我們在忙什么呢，忙著追求什么呢，我們所追求的是否是我們真正想追求的。從現在起，是否能停下腳步，放慢節奏，看看自己，看看那個真正的自己，在并未進入某個特定的絕境之前。
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