大丈夫不論得不得志，皆能恬然處之。孟子說：“窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身觀于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”在不得志的時候也不忘記義理，在得志的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不受外界動搖的，只要不做欠缺仁德，違反禮義的事，則縱使有什么突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫丑問他，“倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸候，稱王天下，也就不算什么稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？”孟子回答：“是的，我四十歲以后就不動心了。”那么，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即“我知言”與“我善養吾浩然之氣”。
所謂“知言”是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《孟子》中講，“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對方心里有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的'話，就知道對方已經滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。
第二，“浩然之氣。”公孫丑問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：“難言也。其力氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不謙于心，則餒矣。”這段話的大意是，這種氣極其廣大，剛健，若能對自己所行的正道抱著相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞于天地之間。但它只是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就蕩然無存了。只有在反復實行道與義時，才能夠自然而然地獲得，如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱著堅定的信念，然后才能產生“浩然之氣”。
在《論語》中有“孔子絕禮于陳”的故事。孔子帶著弟子們周游列國時，在陳卷入政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續幾天動彈不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也會遇到這種悲慘的境遇嗎？”孔子對于子路的不滿視而不見，只是淡淡地回答：“人的一生都會有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時如何去排遣它。”
荀子根據這段故事指出：“遇不遇者時也。”任何人的一生總會有不遇的時期，無論從事什么工作，都會有和預期相反的結果。長此以往，任何人都不免產生悲觀情緒。然而，人生并不僅有這種不遇的時候。當云散日出時，前途自然光明無量。所以，凡事必須耐心地等待時機的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時候仍無論做什么事都會成功；可是總有一天，不遇的時刻會悄然來臨，因此，即使在春風得意之時也不要得意忘形，應該謹慎小心地活著。
身處順境而不驕矜，身處逆境而不頹唐，這才是聰明人所應采取的生活態度。
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