中庸之道的總原則：
恪守中道，堅(jiān)持原則，不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及。在處理矛盾時(shí)善于執(zhí)兩用中，折中致和，追求中正、中和、穩(wěn)定、和諧。并且隨時(shí)以處中，因時(shí)制宜，與時(shí)俱進(jìn)!!.
具體而言，中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨(dú)自修，二是忠恕寬容，三是至誠(chéng)盡性。并分別論述于下。
（1）慎獨(dú)自修
這一原則要求人們?cè)谧晕倚摒B(yǎng)的過(guò)程中，堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”人們必須嚴(yán)格地自覺地進(jìn)行自我修養(yǎng)，尤其在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更應(yīng)該謹(jǐn)慎地進(jìn)行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹(jǐn)慎，不說(shuō)違背道德的話；在別人看不見自己物為的地方，也時(shí)刻屬守中庸之道，做到至誠(chéng)、至仁、至善、至圣，就必須堅(jiān)持慎獨(dú)自修的原則。堅(jiān)持這一原則，其樂無(wú)窮，其用無(wú)窮，其功無(wú)窮。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。《詩(shī)》云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之年不可及者，其唯人之所不見乎！《詩(shī)》云：‘相在爾室，尚不愧于屋漏。’故君子不動(dòng)而敬，不言而信。《詩(shī)》曰：‘奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。’故君子不賞而民勸，不怒而威于鉞 。《詩(shī)》曰：‘不顯惟德，百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。《詩(shī)》云：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之于以化民，末也。’《詩(shī)》曰：‘德??如毛。’毛猶有倫，‘上天之載，無(wú)聲無(wú)自。’至矣！”
（2）忠恕寬容
這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。這一原則分別見一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。’《詩(shī)》云：伐柯柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人。”
這一思想源于孔子，曾子將其概括以傳于世。《論語(yǔ)．里仁》記載孔子告誡曾子的話：“吾道一以貫之。”別的學(xué)生問曾參，這是什么意思。曾參說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說(shuō)孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說(shuō)孔子的思想核心是為仁、行仁。孔子說(shuō)恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”所謂“能近取譬”就是將心比心，就是忠恕之道的具體實(shí)施。
忠恕之道在《大學(xué)》里被稱作“ 矩之道”。《大學(xué)》說(shuō)：“所惡于上， 毋（勿）以使下。所惡于下，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此這謂 矩之道。“這就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實(shí)質(zhì)都是仁慈博愛，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”（《論語(yǔ)．公冶長(zhǎng)》）。
《中庸》繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道。進(jìn)一步提出了“以人治人”，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責(zé)備他人的心來(lái)責(zé)備自己，用自己的真誠(chéng)忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅(jiān)持忠恕之道，人們就會(huì)相安無(wú)事、和平共處，人們就會(huì)達(dá)到素其位而行、無(wú)入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說(shuō)：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’”
（3）至誠(chéng)盡性
至誠(chéng)盡性的原則 是施行中庸之道的重要原則。“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有堅(jiān)持至誠(chéng)原則，才能充分發(fā)揮自己善良的天性。能夠充分發(fā)揮自己善良的天性，就能感化他人、發(fā)揮他人的善良天性；能夠發(fā)揮一切人的善良天性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物良天性；能夠充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性，就可以參與天地化育萬(wàn)物。便達(dá)到了至仁至善的境界；達(dá)到了至仁至善的境界，就可以同天地并列為三了。這就堅(jiān)持至誠(chéng)盡性原則所達(dá)到的理想境界，達(dá)到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。
亦澤“中道”，古希臘哲學(xué)范疇，畢達(dá)歌拉斯學(xué)派把現(xiàn)存事物看作是對(duì)方之間的“恰如其分的均衡”，柏拉圖開始把這種均衡概念移植到倫理學(xué)中，亞里士多德則把中庸和節(jié)制相聯(lián)系，并制定了系統(tǒng)的理論。認(rèn)為萬(wàn)物皆有其中庸之道，如“10”這個(gè)數(shù)“5”居其中；人的心理狀態(tài)、情感中欲望過(guò)度是荒淫，不及則是禁欲．節(jié)制則是適度。中庸有兩種，自然界的中庸是絕對(duì)的，人事的中庸則是相對(duì)的；在倫理中觀上，人的一切行為都有過(guò)度、不及和適度三種狀態(tài)．過(guò)度和不及都是惡行的特征，只有中庸才是美德的特征和道德的標(biāo)準(zhǔn)，美德是一種適中，是以居間者為目的。他還把這種中庸原則運(yùn)用于政治國(guó)家學(xué)說(shuō)。認(rèn)為由中等階級(jí)治理的國(guó)家最好，因?yàn)閾碛羞m度的財(cái)產(chǎn)是最好的，最容易遵循合理的原則。最不會(huì)逃避治國(guó)的工作或擁有過(guò)分的野心．是國(guó)家最安穩(wěn)的公民階級(jí)，中等階級(jí)的公民組成的城邦．是結(jié)構(gòu)個(gè)最好的和組織得最好的，因此有希望治理得很好。