說法之一：“至人”“神人”“圣人”境界不同。
《全日制高校通用教材大學語文》對此句的注釋是：“至人無己：修養最高的人忘掉自我。神人無功：修養較高的人無意追求功業。圣人無名：有學問道德的人無意追求名聲。”
《古代散文選》（人民教育出版社1980年）的注釋為：“無己，無我。也就是忘掉一切外物，連自己的形骸也忘掉。莊子認為能達到這樣的境界，才算逍遙游。無功，不追求功。無名，不追求名。莊子認為‘至人’比‘神人’‘圣人’為高。”
《先秦文學參考資料》（中華書局1980年）在注釋《逍遙游》時也說：“第一句，‘至人’是莊子理想中修養最高的人，能達到任天順物、忘其自我（所謂‘無己’）的境界。第二句‘神人’，是莊子理想中修養僅次于‘至人’一等的人。……第三句，‘圣人’，本是儒家理想中修養最高的人，而莊子卻置于‘至人’‘神人’之下，作為第三等。”
說法之二：“至人”“神人”“圣人”屬同一境界。“《逍遙游》全文分兩大部分。第一部分是總論，論證世間萬物都是有所待而不自由的，自己追求的是‘無所待’的最高境界。第二部分通過一系列的寓言故事，論證第一部分提出的‘至人無己’‘神人無功’‘圣人無名’的境界。以及通過‘無為’達到這一境界的主張。”（見《語文第四冊教師教學用書課文鑒賞說明》，人民教育出版社2002年）“真正的逍遙游是要‘乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮’，也就是要達到至人、神人、圣人那樣的忘我、無為、無用、無所待的絕對自由的精神境界。”（見《新講臺：學者教授講析新版中學語文名篇古代散文中的一道異觀》，中央編譯出版社2001年）“神游宇宙忘記自身存在的‘至人’，無用無為拋棄功名利祿的‘神人’，隱姓埋名鄙夷是非榮辱的‘圣人’，才達到莊子推崇的‘逍遙游’之境。”（見《寓言重言卮言》，《中學語文教學》2001年第六期）
說法之三：含糊其辭，閃爍不定。《全日制普通高級中學教科書語文第四冊》（人民教育出版社2002年）第21課《逍遙游》的課下注解是：“至人，莊子認為修養最高的人。下文‘神人’‘圣人’義相近。無己，無我，即忘掉一切。莊子認為達到此境界方是逍遙游。無功，無所為，故無功利。無名，不求聲名。”“至人”“神人”“圣人”義相近，仿佛是說三者屬同一境界。“無己”，莊子認為達到此境界方是逍遙游，那么，“無功”呢？“無名”呢？它們算不算逍遙游？“至人”“神人”“圣人”到底是什么關系？這些都不得而知。
說法之四：如果把“至人無己，神人無功，圣人無名”三句話看做是運用了“互文”辭格，互文見義，參互理解，情形當會明朗得多。即“至人”“神人”“圣人”都一樣，都“無己”“無功”“無名”。或曰，只要“無己”“無功”“無名”，就可以稱作“至人”，也可以稱作“神人”或者“圣人”。也就是說，無己、無功、無名，共同構成了莊子心目中最為理想的人格特征。莊子認為，做到“無己”“無功”“無名”，便進入了“無所待”的絕對自由之王國，即“逍遙游”。或曰，能夠進入“逍遙游”，便會“無己”“無功”“無名”。