李玉山
一、“三歲食貧”“三歲為婦”中的“三”
課下注為：三歲，指多年。這很有道理，古詩文中“三”常常泛指多數。《魏風碩鼠》“三歲貫汝，莫我肯顧”里的“三歲”即指多年，表現出“碩鼠”的貪婪、無恥；曹操《短歌行》“繞樹三匝，何枝可依”句中的“三匝”同樣不是“確數”，寫出了賢才在擇枝而棲過程中的猶豫與彷徨。
《氓》中的女子嫁給氓后，日夜操勞，“夙興夜寐，靡有朝矣”，多年的勞作與貧苦的生活，尤其是氓的“二三其得”帶給她的長期的精神痛苦與煎熬，讓曾經美麗動人的她變得蒼老、憔悴。如此，很多書上關于詩中 “桑樹”意象的解釋才顯得合情合理：“桑之未落，其葉沃若”比喻女子年青時的美麗、豐滿、鮮潤；“桑之落矣，其黃而隕”比喻女子年老色衰后的蒼老、枯萎。
但是，如果有同學非要鉆一下牛角尖，說：將“三歲”理解為實指，就是確確實實的三年，行不行？我說，可以。女子出嫁后不久（可能只幾個月），氓在“言既遂矣”后就開始“變心”，盡管女子想用自己的勞作挽救失敗的婚姻，但氓這個薄情而自私的人，卻由對女子的冷落而“至于暴矣”。把“三歲”理解為“確數”，可以更鮮明地突出氓的變化之快，突出沉重的勞作與心理折磨使一個“沃若”的女子很快“其黃而隕”。這樣，是不是更能深化悲劇意味，增強詩作的批判性呢？
《氓》是一首“棄婦詩”，是女主人公的自訴。造成女子婚姻悲劇的原因表面上看是氓的“罔極”，是女子的遇人不淑，有著很大的“偶然性”。但如果我們從更廣闊的社會背景層面去分析，女子的被棄其實是個“社會悲劇”。處在奴隸社會與封建社會的過渡期，男子是社會及家庭的中心，是“決定因素”。年輕人的戀愛盡管有《關雎》《蒹蒹》《靜女》里的朦朧、浪漫、執著與歡笑，但一旦進入到婚姻的圍城，很多人往往擺脫不掉社會主流價值觀的影響。女子出嫁的時候是“以爾車來，以我賄遷”，較豐厚的陪嫁、美麗的新娘，這應該是“言既遂矣”的具體所指。由此看來，求婚時的“氓之蚩蚩”完全是一種假像，是一種為了實現“言既遂矣”而裝出來的，氓其實是很虛偽甚至有些奸猾的薄情郎的形象。女子因為當初的“走眼”付出了沉重的代價，所以才有了“于嗟女兮，無與士耽”的慨嘆。要知道，這慨嘆可是椎心泣血、字字含淚呀！
二、關于“兄弟不知，咥其笑矣”
一般的理解是，“兄弟不知，咥其笑矣”乃女子回到家后的事。“兄弟”譏笑她什么呢？課下注為“我的兄弟不了解（我的處境），都譏笑我啊”，有些語焉不詳。我認為應該這樣理解，兄弟譏笑她：當初你在沒有“良媒”的情況下自作主張，那么急切地嫁給那小子；現在怎么樣呢？被趕回來了吧，自己釀的苦酒自己喝吧。當然，如果兄弟了解到女子曾經深受虐待飽嘗家庭暴力之苦的話，可能不會“咥其笑”，有些血性的還要找氓去算賬。畢竟“血濃于水”，姐弟之情還是有的。
有同學可能會問：這首詩寫的就是女子在回家途中的所見所想，“兄弟不知，咥其笑矣”應該是這個女子想象回到家后可能出現的局面，這樣理解行不行？
我看可以。女子被趕回家，在車上回想過去曾經的甜蜜和不幸，又設想回家后可能的局面，痛苦是可想而知的。往者不可諫，來者又不可追，真的很可憐。馬茂元先生說她是“往事不堪回首，前程亦復可畏”，可以說是進退維谷了。即便如此，她仍然能“亦已焉哉”，真的很堅強。如此，最后一節中的“淇則有岸，隰則有泮”也就有了比較合理的解釋，既是興，又是比，而不是教材所說“什么事物都有一定的限制，反襯男子的變化五常”。
其實，即便將“兄弟不知，咥其笑矣”理解為女子回到家后的“實景”，上面所引教材對“淇則有岸，隰則有泮”的解釋也是不妥當的。這應該是一個比喻，是一種特殊的比喻，叫反喻。舉個例子，如“這種風氣可不像西北風那樣能很快橫掃天下”。這兩句詩更合理的解釋應為“比喻男子的欲望可不像淇水和隰水有止境”。
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