曾參隨父親到地里耕種，一不小心把一棵瓜秧鏟斷了。父親曾皙看到他的寶貝瓜苗被弄折了，拿起棍棒就打他。曾參想到了老師孔子關(guān)于孝的教導(dǎo)，就停下腳步，任由父親的棍棒落到身上。一棒落在曾參的頭上，一下把曾參打昏了過去。曾皙著急地守在兒子身邊，生怕他有什么閃失。過了好一會(huì)兒，曾參才醒過來問候父親：“剛才您費(fèi)心地教育我，沒有累壞吧？”由于不能干活，曾參就留在家里休息。但每當(dāng)聽到父親回家的聲音，他都要忍痛彈琴唱歌，裝出一副完全沒事的樣子。曾皙其實(shí)早就后悔了，但聽到兒子歌唱，才稍微寬心。
孔子聽說此事后，很不高興，叮囑其他弟子不要讓曾參來見他。得知消息的曾參趕忙跑過來向孔子解釋，說自己正是聽了老師關(guān)于孝的教導(dǎo)，為了不和父親頂撞，并且能讓父親感到安慰，不得已才這樣做的。
心中若有一片孝心，就不必拘束于形式。孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆有能養(yǎng)，不敬，何以別乎？”孔子語重心長(zhǎng)地給他講了舜帝的故事。舜的父親是一個(gè)瞎子，脾氣也不好，但舜非常孝順?biāo)母赣H。父親要使喚他時(shí)，他總是能出現(xiàn)在父親面前；父親想殺他時(shí)，他卻想辦法每次都逃掉；父親如果用大棒打他，他就立刻跑得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。孔子對(duì)曾參說：“舜這樣做的結(jié)果，使他父親沒有犯下不行父道的罪責(zé)，而舜也沒有喪失孝道。你呢？”曾參大悟。后來他撰寫了《孝經(jīng)》，被后世尊稱為“孝圣”。
“孝，善事父母者。”主觀的孝，不意味著達(dá)到了客觀結(jié)果的孝。孝有大小，亦有真假，有不同層次，不同境界。真正的大孝，是對(duì)父母的尊重，心系其想，念之所念，于是才有了“父母在，不遠(yuǎn)行”的古訓(xùn)，也有了“父母在，不過生”的傳統(tǒng)。雖然時(shí)至今日，“不遠(yuǎn)行”與“不過生”等已然被新風(fēng)所替代，但“大孝尊親”的要求，卻始終無以改變。父母所在的歲月畢竟有限，“孝在當(dāng)下”則是孝的最基本要求。
子夏問孔子：“怎樣才是孝道？”孔子說：“色難。”難在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食先讓年老的吃這就是孝了嗎？這些都不算，這些都是最基本的，最難的還是子女對(duì)父母的臉色上，要始終保持和顏悅色。有時(shí)候，兒女們雖然做到了和顏悅色，但父母的心情仍然沒有好起來，這時(shí)候兒女們就要想方設(shè)法的讓父母高興起來。想盡辦法讓父母始終保持心情愉快，臉上常有愉悅的'笑容，這才是最難的。
莊子認(rèn)為孝的最高境界是“使親忘我”。“使我忘親易，使親忘我難”，在莊子看來，孝不僅意味著子女忘記父母，更意味著父母忘記子女。最大的孝，就是讓父母對(duì)你完全放心，老人踏踏實(shí)實(shí)過好自己的日子。想一想，如果父母今天擔(dān)心你沒吃飽，明天擔(dān)心你沒房住，后天還要冒著風(fēng)雪為你占車位，你的孝在哪兒？
讀到《為政》篇里這樣一段話，“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂。’”從字面看，可以說是除了疾病無法掌控之外，其他一切能夠自己掌控的事情，都應(yīng)該做到不再讓父母擔(dān)心，這就是孝。從這段對(duì)話來看，孔子和莊子的思想是相通的。如果從小到大一直讓父母事事操心，甚至讓父母時(shí)時(shí)不得安寧，這種人當(dāng)然談不上孝。體諒父母關(guān)愛之情，首先就應(yīng)該承擔(dān)起自己的責(zé)任和義務(wù)，對(duì)自己的成長(zhǎng)發(fā)展負(fù)責(zé)，對(duì)父母、家庭、社會(huì)盡責(zé)。不是一時(shí)沖動(dòng)，不是一件事兩件事如此，而是做到一輩子盡責(zé)、負(fù)責(zé)。清代杜浚撰《變雅堂遺集》卷六為歙人黃朝美立傳，稱其“百指之累概不以貽父母憂”。在我看來，這是對(duì)“父母唯其疾之憂”最好的解釋。對(duì)自己而言，這叫作有志氣；對(duì)社會(huì)而言，這叫作有擔(dān)當(dāng)；對(duì)父母而言，這就叫作有孝心。
孝道不在于說，也不能空想；孝道最不可等待，也最排斥自我炫耀。孝道是感恩烘焙的濃香，因著這濃香，親情醇芳，人間溫馨。
