在平凡的學習、工作、生活中，大家或多或少都接觸過一些經(jīng)典的古詩吧，古詩的篇幅可長可短，押韻比較自由靈活，不必拘守對仗、聲律。那什么樣的古詩才是大家都稱贊的呢？以下是小編幫大家整理的琴詩原文翻譯及賞析，歡迎閱讀與收藏。
琴詩
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
譯文
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響；
那如果聲音是從手指上發(fā)出，為什么人們不在手指上聽呢？
注釋
若：如果。
何：為何。
賞析
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關系
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異。音高一般與物體的大小，粗細，厚薄，長短，松緊有關。大，粗，厚，長，松的東西振動慢，頻率低；反之頻率高。響度與物體振動的頻率有關。
創(chuàng)作背景
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發(fā)生了聯(lián)系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經(jīng)》卷五說：“譬如機關由業(yè)轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經(jīng)》說：“恒在此念，我今此身，四大和合。”
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發(fā)出聲音的？根據(jù)科學依據(jù)可知，其實，琴能演奏出優(yōu)美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ，產生振動發(fā)出，人的手指和琴同時存在是發(fā)出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂。
由于鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發(fā)出不同的聲音。
從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發(fā)出琴聲來，這就是“有”；但琴與指都是無法獨自產生出美妙音樂來的，這就是“無”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發(fā)出來的，琴聲是潛存于琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發(fā)出優(yōu)美的琴聲來，這又是“無”。正是這種“無中生有”、“有來自無”、“有無相生”、“有無結合”才會產生美妙無比的琴聲來，從而揭示了“有”與“無”結合、“有”“無”統(tǒng)一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在于琴上，要靠指頭點撥，即靠“有”的推動才能發(fā)出聲來，但光有指頭也無濟于事，“有”必依賴“無”即潛在于琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內心的感受而自得、反悟禪道。
蘇軾
（1037年1月8日—1101年8月24日）字子瞻、和仲，號鐵冠道人、東坡居士，世稱蘇東坡、蘇仙，漢族，眉州眉山（四川省眉山市）人，祖籍河北欒城，北宋著名文學家、書法家、畫家，歷史治水名人。蘇軾是北宋中期文壇領袖，在詩、詞、散文、書、畫等方面取得很高成就。文縱橫恣肆；詩題材廣闊，清新豪健，善用夸張比喻，獨具風格，與黃庭堅并稱“蘇黃”；詞開豪放一派，與辛棄疾同是豪放派代表，并稱“蘇辛”；散文著述宏富，豪放自如，與歐陽修并稱“歐蘇”，為“唐宋八大家”之一。蘇軾善書，“宋四家”之一；擅長文人畫，尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《東坡七集》《東坡易傳》《東坡樂府》《瀟湘竹石圖卷》《古木怪石圖卷》等。
《琴詩·若言琴上有琴聲》作者為唐朝文學家蘇軾。其古詩全文如下：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴。
若言聲在指頭上，何不于君指上聽。
「翻譯」
如果說琴聲發(fā)自琴，那把它放進盒子里為什么不響呢?如果說琴聲發(fā)自手，為何你的手上聽不到聲音?思考的問題是：任何一件事都是有幾個因素相輔相成的，沒有琴不行，沒有手也聽不到琴聲。
「鑒賞」
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關系。
從字面上看是說，如果說琴可以自己發(fā)聲，那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭發(fā)出的，那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發(fā)出聲音的？根據(jù)科學依據(jù)可知，其實，琴能演奏出優(yōu)美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ，產生振動發(fā)出，人的手指和琴同時存在是發(fā)出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂。由于鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發(fā)出不同的聲音。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關系，其思想和《楞言經(jīng)》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。
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