有狐原文翻譯賞析1
原文：
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。
有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。
注釋：
綏綏：從容獨行的樣子。
裳：古代男性下身穿著的裙子。
厲：通作“瀨”，水邊的沙地。
帶：衣帶。
翻譯：
狐貍獨自慢慢走，走在淇水橋上頭。
我的心中多傷悲，他連裙子都沒有。
狐貍獨自慢慢走，走在淇水淺灘頭。
我的心中多傷悲，他連衣帶也沒有。
狐貍獨自慢慢走，走在淇水岸上頭。
我的心中多傷悲，他連衣服都沒有。
賞析：
《有狐》抒寫女子對流離在外的親人的思念和關懷，情感細膩，反復詠嘆，正見情意深節切。以“狐”起興，實是因有所見，在對比中，穿著狐裘的貴人的暖和，更比照了自己身上的寒冷，由此即彼，聯想到親人在外的饑寒，又從“裳”到“帶”，再到“服”，由下而上，層層透出細致如微的感情，和盤托出女子的心態。
撇開經學家們對《有狐》的各種解說，就詩篇而言，是以一個女子的口吻表達了她對心愛之人的思念與憂慮。本詩抒寫憂念，為一唱三嘆的重章結構，其憂思哀婉感人。這本是一首清新自然的情詩，風致婉約，真摯感人。然而，這種理解卻不合乎經學家們的風化詩教原則，于是，他們就給《有狐》描上了種種關乎風化的粉墨，弄得這樣一首感人至深的詩歌迷霧重重，令人不知所云了。
《詩序》認為：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。”順著《詩序》定下的調子，《鄭箋》、《孔疏》越走越遠，說這首詩是：“皆陳喪其妃耦不得匹行，思為夫婦之辭。”又解釋說：“時婦人喪其妃耦，寡而憂是子無裳，無為作裳者，欲與為室家。”“裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無裳，己欲與為作裳以喻己欲與之為室家。”朱熹是主張“去序言詩”的，他曾批評《詩序》說：
《詩序》實不足信。向見鄭漁仲有《詩辨妄》，力詆《詩序》，其間言太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之。后來，仔細看一兩篇，因質之《史記》、《國語》，然后知《詩序》之果不足信。
有狐原文翻譯賞析2
原文：
有狐
有狐綏綏，在彼淇梁。
心之憂矣，之子無裳。
有狐綏綏，在彼淇厲。
心之憂矣，之子無帶。
有狐綏綏，在彼淇側。
心之憂矣，之子無服。
譯文：
狐貍在那慢慢走，就在淇水石橋上。我的心里真憂愁，你的身上沒衣裳。
狐貍在那慢慢走，就在淇水淺灘上。我的心里真憂愁，你沒腰帶不像樣。
狐貍在那慢慢走，就在淇水河岸旁。我的心里真憂愁，你沒衣服我心傷。
注釋：
1.狐：狐貍。一說狐喻男性。
2.綏（suí）綏：慢走貌。朱熹《詩集傳》訓為獨行求匹貌。
3.淇：衛國水名。淇水在今河南浚縣東北。梁：河梁。河中壘石而成，可以過人，可用于攔魚。
4.之子：這個人，那個人。裳（cháng）：下身的衣服。上曰衣，下曰裳。
5.厲：水深及腰，可以涉過之處。一說通“瀨”，指水邊沙灘。
6.帶：束衣的帶子。實指衣服。
7.側：水邊。
8.服：衣服。
賞析：
這是一首情詩。有人把它理解為妻子擔憂在外的丈夫沒有御寒衣物的詩，則詩以主人公看見有狐開篇，以狐之綏綏，來比久役于外的丈夫煢煢孑立、形影相吊之貌。只見有一只身材單薄的狐貍，狐獨地散漫地出沒在淇河水落石出的地方。這應該是一幅冷清的秋天的景象，淇水河邊，水落石出，狐貍身單影只地行走在石梁上。見此情景，女主人公心里對丈夫的擔憂油然而生，他想到那久役于外的丈夫還沒有御寒的下裳。
全詩一唱三嘆，每章只更換兩個字，反復強化，深入地表達擔憂之情。狐貍走在水淺的地方，濕了腿腳，由此想到自己男人還沒有束緊衣褲的帶子呢。狐貍走在河的岸邊，完全沒有弄濕身上，她就想到丈夫還沒有成身的衣服呢。隨著視線所及，看到狐貍從水落石出的地方，一步步走到岸上來，她就想到丈夫該穿什么衣物，真可謂知冷知熱。從這個角度上說，此詩是賢婦人惦念遠方丈夫冷暖的`佳作。
有人把此詩解為寡婦表白有心求偶之情，也可通。狐為妖媚之獸，詩人稱此婦為“狐”，看來此婦也頗有風姿，詩人以詩揭露其心事，比之為狐、以物喻人，別饒風致。全詩三章，皆用比意。
首章言“有狐綏綏，在彼淇梁”，梁為石不沾水之處，在梁則可以穿好下裳，所以這多情的寡婦，以有狐求偶，對其所憐惜的鰥夫，表白自我的愛心說：“我心里所憂愁的，是那人還無以為裳，若是他娶了我他就可以不愁沒有衣裳了。”次章言“有狐綏綏，在彼淇厲”，“厲”為深水可涉之處。《邶風·匏有苦葉》詩云：“深則厲，淺則揭”，涉過深水。需要有衣帶束衣。此婦擔心的，是心上所愛慕的那人還沒有衣帶。她想：“若是我嫁給他，我可以替他結成衣帶他就不愁涉過深水時沒有衣帶了。”三章言此狐“在彼淇側”，既然已在淇側，可見已經渡過淇水，可以穿好衣服了。可是她擔心那個人，還無以為服，她心想：“若是我和他結為婚姻，那么，那人就不愁沒有衣服了。”
這三章詩充分而細致地表露了這位年青寡婦的真摯愛心，即事抒懷，不作內心的掩蔽，大膽吐露真情，自是難得的佳作。在舊時代，遭逢喪亂，怨女曠夫，在各自失去配偶之后，想重建家庭，享受室家之愛，這是人生起碼的要求，自然是無可非議的。這首詩，表白了寡婦有心求偶之情，在《國風》中是一首獨特的愛情詩。至于此婦所愛慕的對方，是否已經覺察到她的愛心，以及如何作相應的表態，那是另外的事了。
有狐原文翻譯賞析3
有狐
有狐原文
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。
有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。
有狐譯文及注釋
譯文
有只狐在獨行求偶，在那淇水邊的橋上。心里感到憂愁，只怕那人沒有衣裳。
有只狐在獨行求偶，在那淇水可涉的地塊。心里感到憂傷，只怕那人沒有衣帶。
有只狐在獨行求偶，在那淇水的近岸處。心里感到憂郁，只怕那人沒有衣服。
注釋
⑴狐：一說狐喻男性。綏綏：朱熹《詩集傳》訓為獨行求匹貌。
⑵淇：水名。梁：河梁。河中壘石而成，可以過人，可用于攔魚。
⑶之子：這個人。裳：上曰衣，下曰裳。
⑷厲：水深及腰，可以涉過之處。一說流水的沙灘。
⑸側：岸邊。
有狐賞析
《毛詩序》云：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺（減）禮而多婚，會男女之無夫家者，所以育人民也。”孔疏解曰：“以時君不教民隨時殺禮為婚，而喪失其妃耦，不得早為室家，故刺之。以古者國有兇荒，則減殺其禮，隨時而多婚，會男女之無夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民，刺今不然。”毛說的理論根據是《周禮·地官司徒》中的《大司徒》、《媒氏》。《大司徒》列有遇災荒時的十二條政策，其中第十條便是“多婚”，也就是讓失去配偶的男女結合，以增長人口。《毛詩序》認為此詩就是刺衛國君主沒有實行這一政策，使無夫無妻的男女不能結合。毛說指出此詩與男女婚姻有關，自不誤，但謂之為刺詩，則穿鑿不通，為今人所不取。其他各家之說，尚有“憫傷孤貧說”、“齊桓公思恤衛說”、“憂念征夫無衣說”、“傷逃散之衛遺民說”，等等。《衛風·有狐》應是一首言情之詩。衛國經過動亂，人民遭受災難，流離走徙，不少人失去配偶。有位年青寡婦，在路途中遇到一位鰥夫，對其產生愛意，很想嫁給他，但沒有直接表白求愛之意，只在內心中有強烈的活動。故詩人托為此婦之言，以有狐在踽踽獨行，思得匹偶，表白此婦對其所愛慕之人的愛心。狐為妖媚之獸，詩人稱此婦為“狐”，看來此婦也頗有風姿，詩人以詩揭露其心事，比之為狐、以物喻人。別饒風致。詩三章，皆用比意。
首章言“有狐綏綏，在彼淇梁”，梁為石不沾水之處，在梁則可以穿好下裳，所以這多情的寡婦，以有狐求偶，對其所憐惜的鰥夫，表白自我的愛心說：“我心里所憂愁的，是那人還無以為裳，若是他娶了我他就可以不愁沒有衣裳了。”次章言“有狐綏綏，在彼淇厲”，“厲”為深水可涉之處。《邶風·匏有苦葉》詩云：“深則厲，淺則揭”，涉過深水。需要有衣帶束衣。此婦擔心的，是心上所愛慕的那人還沒有衣帶。她想：“若是我嫁給他，我可以替他結成衣帶他就不愁涉過深水時沒有衣帶了。”三章言此狐“在彼淇側”，既然已在淇側，可見已經渡過淇水，可以穿好衣服了。可是她擔心那個人，還無以為服，她心想：“若是我和他結為婚姻，那么，那人就不愁沒有衣服了。”
這三章詩充分而細致地表露了這位年青寡婦的真摯愛心，即事抒懷，不作內心的掩蔽，大膽吐露真情，自是難得的佳作。在舊時代，遭逢喪亂，怨女曠夫，在各自失去配偶之后，想重建家庭，享受室家之愛，這是人生起碼的要求，自然是無可非議的。
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