原文：
宋有富人，天雨墻壞。其子曰：“不筑，必將有盜。”其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財，其家甚智其子，而疑鄰人之父。
譯文：
宋國有一個富人，天下大雨，他家的墻壞了。富人的兒子說：“要是不修筑，一定會有盜賊來偷東西。”鄰居家的老公公也這樣說。晚上富人家果然丟失了很多東西。結(jié)果，那個富人認為自己的兒子聰明，卻懷疑鄰居家的老公公偷了他家的東西。
評論：
從鄰人的老人說，好心沒好報，歸到交淺言深上，從此人情練達，沉默是金。這一層不說。這擺明了是批評主人家不對，同樣的意見因為親疏遠近而態(tài)度迥異，所謂“薄者見疑”。意即親疏厚薄是一種妨礙，妨礙了主人家對真相正誤的認識。
其實韓非本意倒非批評“智其子疑其鄰”的主人家，這則寓言見于《說難》篇，意思是勸說別人是何等的困難，因為每個人所處的位置不同。這是被韓非當(dāng)做一個事實接受的，所以他的主要目標(biāo)是研究那些能夠有助于讓別人聽取自己意見的注意事項。交淺不可言深就是注意事項之一，所以韓非這則寓言的本意是批評富人的做法——因兩人身份不同而受到不同的待遇。
被韓非當(dāng)做事實接受的“薄者見疑”，在今天有更加技術(shù)化的解釋。“每個人所處位置不同”的說法換成經(jīng)濟學(xué)語言，就是因信息的不對稱狀態(tài)而導(dǎo)致交易費用的.迥異，從而影響每個人的判斷和行為選擇。韓非子在《說難》中的一切努力，就是今天信息經(jīng)濟學(xué)企圖解決的問題，即如何在信息不對稱的情況下讓對方說真話，讓對方相信自己的話，最終與對方達成契約。
其實除了上帝，沒人能夠批評失竊者的懷疑。因為上帝知道究竟是誰干的，我們都不知道，所以破案之前不能說三道四。而韓非子講故事很缺德，最后沒說案子破是沒破。這懷疑就一直都很合理。“親疏”的差別這里有兩個意義，兩方面都構(gòu)成我們判價分析問題的重要進路，而非妨礙。其一是利益立場的分殊。之所以智其子而不疑其子，因為他兒子是財產(chǎn)權(quán)的共同受益人和繼承人，除非爺倆的關(guān)系另出問題，他兒子顯然缺乏盜竊的合理利益動機。其二則是信息的不對稱。交易費用中有相當(dāng)一部分是了解對方和建立信任機制的成本。“親”意味著這一成本很低，“疏”意味著成本的高昂。所以建立起現(xiàn)代法治秩序和信用體系之前，交易的半徑總不太可能超越“親疏”的圈子（差序格局），而延伸到陌生人環(huán)境中去。
兒子是什么樣的人老子自然很清楚，鄰人是怎么樣的人卻不了解。這是懷疑的合理基礎(chǔ)。一個重要細節(jié)是案發(fā)之前，主人對二人的建議并沒有因為親疏遠近而厚此薄彼。鄰人“見疑”是在案發(fā)之后。我們設(shè)想一番，墻壞和失竊之間，只有短短幾個小時。半天時間知道這一事實并利用這一事實的人很有限，古人地廣人稀，鄰里原本很少。人口流動性又差，外來人口會非常引人注目。這案子交給美利堅、不列顛、俄羅斯或者爪哇國哪一家警察局，根據(jù)已有線索，這位鄰人也必將是最重要的嫌疑人。
在一種非法治文化中，“被懷疑”是一種羞辱，甚至?xí)苯訉?dǎo)致司法的有罪推定或人際中的歧視。其實這才是“智子疑鄰”遭到批評的深層文化心理因素。在一種法治文化中，“懷疑”是一種合理的、大方得體的態(tài)度。不懷疑對方可能違約，就不用簽合同。不懷疑政府會濫用權(quán)力，就不需要憲政民主。而和自己爹媽做生意，也可以不簽合同，你不能沒來由的說人家法律意識差。因為不簽合同的成本可能更低。這和智子疑鄰是一個道理。
啟示：兩個人會因為身份和關(guān)系的不同，而遭到不同的對待。
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